Din toplumda her zaman önemli bir rol oynamıştır. Hem bireyin hayatını hem de insanlar arasındaki sosyal ilişkileri düzenlerdi. Ve her zaman resmi dinler ve hoşnutsuzların ve radikallerin dinlerine karşı yarattığı dinler olmuştur. Üstelik herkes gerçeği aradığını söyledi ve bu gerçek sadece kendilerine açıklandı. Ve nasıl doğrulanacaktı? Sonuçta, her zaman bir şey vardı … ilk kez oldu.
1907'de Minusinsk'te vaftiz vaftizi. Gördüğünüz gibi, polis "bir şey olması durumunda" bir kişinin ölümünde Vaftizcilerin suçluluğuna tanıklık etmek için var.
Modern Rus toplumundaki dini durum göz önüne alındığında, içinde iki yön görülebilir: biri, Rus bir kişi için elbette ayrılmaz bir şekilde Ortodoks inancıyla bağlantılı olan ulusal kimliğimizin manevi kaynaklarına dönüşü ve bir yönelimi varsayar. taban tabana zıt: tarihsel olarak kurulmuş kültürel ve tarihsel yaşamda mevcut sınırların ötesine geçmek ve farklı bir maneviyat aramak. Ve şunu söylemeliyim ki, Rusya tarihinde bu yön veya eğilimlerin her ikisi de her zaman var olmuştur ve hiçbir şekilde yalnızca bugünün bir işareti değildir. Yani, geçmişte Ortodoks Hıristiyanlığın “yemli ağacında” sadece “Ortodoks meyveler” yetişmedi, çeşitli dinlerin birçok filizi vardı.
Dahası, Rusya'nın o dönemde aralarında Vaftiz'in baskın bir konuma sahip olduğu çeşitli mezhepsel hareketler için önkoşulları yaratması kesinlikle serfliğin kaldırılmasıydı. Ancak ilginçtir ki, Batı'dan Rusya'ya gelen Vaftiz, hem orijinal Rus kültüründen hem de Rus halkının zihniyetinden çok güçlü bir şekilde etkilendi, tek kelimeyle, bizim topraklarımızda Vaftiz özel bir şekilde gelişmeye başladı, Batılı kalkınma tarzından farklıdır.
İlk Baptist cemaati 1609'da Amsterdam'da kuruldu. Yaratıcısı, Cemaatçiliğe dönüşen Anglikan Kilisesi'nin bir rahibi olan John Smith (1550 - 1612) olarak kabul edilir. Takipçilerinden kaçarak Amsterdam'a kaçtı, orada su vaftiz törenini kabul etti ve takipçilerini aynı şekilde çağırmaya başladı. 1606 - 1607'de iki İngiliz Cemaatçi grubu daha Hollanda'ya taşındı, burada Mennonitlerin öğretilerini de özümsediler ve onlardan "inançla vaftiz" ayinini, yani bebeklerin değil yetişkinlerin vaftizini ödünç aldılar, çünkü yeni doğanlar, onların görüşüne göre, "bilinçli olarak inanın." Masumiyetlerinin kanıtı olarak, çocukların vaftiziyle ilgili tek bir kelimenin olmadığı İncil'e atıfta bulundular. Ayrıca, İncil, Mesih'in elçilere, öğretilen ve inananları, ancak aptal bebekleri vaftiz etmelerini emrettiğini söyledi. Eh, Yunanca "vaftiz" sadece "vaftiz et", "suya daldır" anlamına gelir - bu nedenle topluluklarının adı.
1612'de Smith'in takipçileri İngiltere'ye döndüler ve o ülkedeki ilk Baptist cemaatini kurdular. Tanrı'nın tüm insanların kurtulmasını mümkün kıldığına inandıkları, bir kişinin özgür iradesi olduğunu kabul ettikleri ve insanları dökerek vaftiz ettikleri için general veya "özgür iradenin Vaftizcileri" olarak adlandırıldılar.
Ancak İngiltere'deki Baptistlerin sayısı yavaş yavaş arttı ve İngiliz toplumunun dini atmosferi üzerinde fazla etkileri olmadı. Baptistlerin başka bir kolu, 1616'da İngiltere Kilisesi'nden kesin olarak ayrılan Presbiteryenler arasında hemen ortaya çıktı.1633'te Londra'da vaiz John Spilsbury tarafından yönetilen ve üyeleri tamamen suya daldırılarak vaftiz edilen bir topluluk kuruldu. Bu topluluğun üyeleri elçilerini Hollanda'ya gönderdiler ve 1640'ta Leiden'de meslektaşları tarafından benzer şekilde vaftiz edildi - geçmiş havarilik çağının geleneklerini geri getirdiğini iddia eden başka bir küçük orijinal inanan grubu. Memleketine dönerken aynı şekilde yaklaşık 50 kişiyi daha vaftiz etti. Böylece, Calvin'in kurtuluş bakış açısını yalnızca seçilmiş birkaç kişi için kabul eden özel veya özel Baptistlerden oluşan bir topluluk doğdu.
1644'te, İngiltere'de, genel bir toplantıda 50 makalenin bulunduğu "Londra İnanç İtirafını" onaylayan bu tür yedi topluluk vardı. Kalvinist teoloji ruhu içinde bir “belge” idi, ancak iki önemli özelliği içeriyordu: “inançla vaftiz” ve bireysel Baptist cemaatleri arasındaki cemaat ilkesi. Baptistleri Lutherciler, Reformcular (Kalvinistler), Anglikanlar (İngiltere Piskoposluk Kilisesi'nin sürüsü) gibi diğer Protestan mezheplerinden ayıran bir diğer önemli özellik, bir "misyon" fikriydi, yani aktif olarak teşvik ediyorlardı. dogma inancına yükseltilen öğretileri. Topluluğun her üyesi "müjdeyi vaaz etmeli", yani inancını yaymalıdır. Ancak, devlet yetkililerinin şiddetli baskısı nedeniyle İngiltere'de bu şekilde hareket etmenin pratik olarak imkansız olduğu ortaya çıktı. Bu nedenle, birçok Baptist grubu, Vaftiz'in daha sonra çok derin kökler aldığı Kuzey Amerika kolonilerine taşınmaya başladı. Ve sonunda Vaftizin ikinci vatanı ve merkezi haline gelen, 19. yüzyılın başında Avrupa'ya yayılmaya başladığı ve geniş Rus İmparatorluğu'nun sınırlarına yaklaştığı Amerika Birleşik Devletleri oldu.
Vaftiz Almanya'dan Avrupa'da yayılmaya başladı. Orada, 1834'te Amerikalı vaiz Sirk, aralarında Baltık ülkelerinde Vaftizi teşvik etmede önemli bir rol oynayan belirli bir Onken olan yedi kişiyi vaftiz etti. 1851'de Almanya'da ve komşu ülkelerde 3746 üyesi olan 41 Baptist cemaati vardı. Daha sonra, 1849'da, Avrupa'daki ilk genel Baptistler konferansı Hamburg'da yapıldı ve burada Onken'in Baptist İnanç Bildirgesi'nin kabul edilmesine karar verildi. 1857'de Vaftiz Norveç'te ortaya çıktı, Polonya'da ilk Vaftizciler 1858'de ortaya çıktı, 1873'te Macaristan'ın sırası geldi ve 1905'te bu ülkedeki sayıları zaten 10 bin kişiyi aştı.
Vaftizin yayılmasının, Amerikan misyoner toplumlarının güçlü faaliyetlerinin bir sonucu olarak gerçekleştiğine dikkat edin. İtalyan Baptist Birliği 1884'te onların çabaları sayesinde kuruldu. Ancak Katolik Kilisesi onlara aktif olarak karşı çıktı, böylece 1905'te bu ülkede 1.456 üyesi olan sadece 54 Baptist cemaati vardı.
Kırım Savaşı sırasında, İngiliz filosu Finlandiya'nın Alland adasını işgal etti. Ve 1855'te İsveçli S. Mallersward'ın Finlandiya'da yaşayan İsveçliler arasında ilk Vaftiz vaizi olmasına izin veren bu durumdu. Finlandiya Baptist Ulusal Konferansı 1905'te bu ülkede kuruldu.
Ve 11 Şubat 1884'te birçok insan ilginç bir manzaraya tanık oldu: Alman papaz A. R. Shive, Baltık Denizi'nin buzlu sularında dokuz Estonyalıyı vaftiz etmekle meşguldü. 1896'da, 1929'da altı binden fazla üyesi olan Estonya Baptist Derneği kuruldu. Ancak ondan önce, yani 1861'de, sekiz Letonyalı gece bir teknede Alman Memeli'ne yelken açtılar ve orada aynı I. Onken'den su vaftizi aldılar.
Bununla birlikte, Vaftiz'in bir şekilde Rusya'ya ulaşan ilk Protestan dini olduğu iddia edilmemelidir: II. Catherine'in altında bile, Mennonitler Rusya'da ortaya çıktı, Batı'daki zulümden kaçtı ve kolonileri oldukça fazlaydı. Eh, 1867'de, yani Rus Vaftizinin resmi çıkış tarihi, zaten 40 binden fazlaydı.
Ancak en önemli şey, Rus Ortodoks Kilisesi'ne yönelik saldırıların tarihsel olarak geleneksel olmasıydı. İlk başta, bunlar genellikle resmi Ortodoks misyonerlerini öldüren putperestlerdi. XIV yüzyılda, ilk "sapkınlıklar" ortaya çıktı (strigolniki, antitrinitarians, vb.). Ardından, 17. yüzyılın ortalarında, Nikon'un reformlarının neden olduğu bir bölünme meydana geldi. Sonra mezhepçiler ortaya çıktı. Böylece Vaftiz, Ortodoks karşıtı dini geleneğin bir tür devamı haline geldi ve başka bir şey olmadı.
Ancak Vaftizcilerin vaazı "iyi" bir zemine düştü. Rusya'da, 17. yüzyılda, esas olarak terkedilmiş köylüler arasında ortaya çıkan “Christovots” (veya “Christovers” veya resmi adlarına göre “Khlysty”) zaten vardı. "Khlystovism" in tipik özelliği, daha önce yaygın olan Mesih'in Tanrı'nın oğlu olarak değil, prensipte her inananın böyle bir kabul etmesine izin veren "Tanrı'nın ruhu" ile dolu sıradan bir insan olduğu fikriydi. "manevi armağan" ve … Kurtarıcı'nın kendisi gibi olmak … Hıristiyanlar, sırasıyla, Ortodoks Kilisesi'nin doğasında bulunan tüm tüzük ve ritüelleri olan Üçlü Birlik'in ana dogmasını reddettiler, ancak dışarıdan ondan kopmadılar: Ortodoks hizmetlerine gittiler, evlerinde ikonlar tuttular, haçlar giydiler.
Sonra "manevi Hıristiyanlık" iki ünlü mezhebe dönüştü: Dukhobors ve Molokans. İlkinin takipçileri resmi Ortodoks Kilisesi'nden tamamen ayrıldı. Dediler ki: "Dua etmek için kiliselere gitmenize gerek yok… Kilise kütüklerde değil, kaburgalarda." Ortodoks ikonlarını reddettiler ve insandaki "yaşayan" Tanrı imajına taptılar. Radikalizm, kraliyet gücünü tanımadıkları, orduda hizmet etmeyi reddettikleri ve en önemlisi, İngiltere'deki rahip Utcliffe'in aynı takipçileri gibi, Tanrı'nın tüm oğullarının tam eşitliğini ilan ettikleri ve herkesin kişi doğrudan ve doğrudan Tanrı ile bağlantılıdır ve bu nedenle rahiplerin şahsında ve kilisenin kendisinde de herhangi bir aracıya ihtiyacı yoktur! Çarlık otokrasisinin Dukhoborlara özel bir şevkle zulmetmesi boşuna değildi ve 1830'da onları "özellikle zararlı mezhepler" arasında sıraladı.
Dukhobors'la eşzamanlı olarak, onları rakip yapan Molokanizm ortaya çıktı. Bunlar ayrıca Ortodoks rahip hiyerarşisini, manastırcılığı reddetti, ikonlara saygı duymayı reddetti, kutsal kalıntıları ve azizlerin kültünü tanımadı, "iyi işler" performansıyla kurtuluş fikrini vaaz etti. Hem onlar hem de diğerleri yeryüzünde bir "Tanrı'nın krallığı" inşa etmek istediler, ortak mülkiyetin ilan edildiği ve elde edilen faydaların eşit dağılımının uygulandığı komünler yarattılar. Ancak Molokanlar, Dukhobors'tan farklı olarak, Üçlü Birlik dogmasını tanıdılar ve en önemlisi, İncil'in tek ve en yetkili inanç kaynağı olduğuna inandılar. Molokans liderleri krala, onun yetkilerine ve devletin koyduğu yasalara saygı göstermeyi reddetmediler.
Bu yüzden insanlar her zaman ölümden sonra kurtuluşun mümkün olduğu kadar çok yolunu bulmaya çalıştılar ve çoğu zaman tek bir resmi ile yetinmediler. Üstelik bunu aynı dini bilgi kaynaklarına dayanarak yaptılar.
