Avrupa'nın kilise hayatındaki ana olay, 1054'te Doğu ve Batı kiliselerinin Doğu Ortodoks ve Batı Katolik olarak nihai bölünmesiydi. Bu bölünme, yaklaşık iki yüzyıllık kilise-politik anlaşmazlıkları sona erdirdi. Büyük Bölünme, birçok savaşın ve diğer çatışmaların ana nedeni haline geldi.
Büyük Şism neden oldu
1054'ten önce bile, Hıristiyanlığın iki başkenti olan Roma ve Konstantinopolis arasında birçok anlaşmazlık vardı. Ve hepsine, yeni çağın ilk binyılında, yüce havari Peter olan Antik Roma'nın meşru mirasçıları olarak kabul edilen papaların eylemlerinden kaynaklanmadı. Konstantinopolis'in kilise hiyerarşileri bir kereden fazla sapkınlığa düştü (baskın dinin normlarından ve kurallarından sapma). Özellikle, Monofizitizmde - İsa Mesih'in yalnızca Tanrı tarafından tanınması ve içindeki insan ilkesinin tanınmaması. Yazar, Konstantinopolis'in Archimandrite Eutykhiy (yaklaşık 378-454) olarak kabul edilir. Veya ikonoklazm - Bizans'ta 8. - 9. yüzyılın başlarında, ikonların ve diğer kilise resimlerinin (mozaikler, freskler, aziz heykelleri vb.) İkonoklastik sapkınlar, Eski Ahit'e atıfta bulunarak, kilise görüntülerini putlar ve kutsal ikonlara tapınma kültünü putperestlik olarak gördüler. İkonoklastlar aktif olarak dini imajları parçaladı. 726 ve 730'da İsauryalı İmparator III. İkonoklazm, 787'de İkinci İznik Konsili tarafından yasaklandı, 9. yüzyılın başında yeniden başladı ve nihayet 843'te yasaklandı.
Bu arada, Roma'da gelecekteki bir bölünmenin nedenleri olgunlaşıyordu. Papaları neredeyse ilahi bir düzeye yerleştiren "papalık önceliği"ne dayandılar. Papalar, Havari Petrus'un doğrudan mirasçıları olarak kabul edildi ve "eşitler arasında ilk" değildi. Onlar "Mesih'in yöneticileri" idiler ve kendilerini tüm kilisenin başı olarak görüyorlardı. Roma tahtı bölünmemiş sadece kilise-ideolojik değil, aynı zamanda siyasi güç için de çabaladı. Özellikle Roma'da, 8. veya 9. yüzyılda yapılan Konstantin'in Hediyesi adlı sahte bir bağış yasasına güvendiler. Konstantin'in armağanı, Roma imparatoru Büyük Konstantin'in (IV yüzyıl) Roma İmparatorluğu üzerindeki yüce gücün Roma Kilisesi'nin başı Sylvester'a devredilmesinden bahsetti. Bu yasa, papaların hem kilisede hem de Avrupa'da üstün güç olma iddialarının temel dayanaklarından biri olarak hizmet etti.
Aşırı bir güç hırsı olan paizme ek olarak, dini nedenler de vardı. Böylece, Roma'da Creed değiştirildi (sözde filioque sorusu). 451'deki IV Ekümenik Konsey'de bile Kutsal Ruh doktrininde, onun sadece Baba Tanrı'dan geldiği söylendi. Romalılar isteyerek "ve Oğul'dan" eklediler. Bu formül nihayet 1014'te Roma'da kabul edildi. Doğu'da bu kabul edilmedi ve Roma sapkınlıkla suçlandı. Daha sonra Roma, Konstantinopolis'in kabul etmeyeceği diğer yenilikleri ekleyecektir: Bakire Meryem'in Kusursuz Anlayışı dogması, araf dogması, Papa'nın inanç konularında yanılmazlığı (yanılmazlığı) (düşüncenin devamı) papalık önceliği), vb. Bütün bunlar çekişmeyi artıracaktır.
Fotie'nin davası
Batı ve Doğu Kiliseleri arasındaki ilk ayrılık, 863-867 gibi erken bir tarihte meydana geldi. Bu sözde. Fotiev'in bölünmesi. Çatışma, Papa Nicholas ile Konstantinopolis Patriği Photius arasında gerçekleşti. Resmi olarak, her iki hiyerarşi de eşitti - iki Yerel Kiliseye başkanlık ediyorlardı. Ancak Papa, gücünü geleneksel olarak Konstantinopolis Kilisesi'ne bağlı olan Balkan Yarımadası'nın piskoposlarına genişletmeye çalıştı. Sonuç olarak, her iki taraf da birbirini aforoz etti.
Her şey Konstantinopolis yönetici seçkinleri ve kilise arasında bir iç çatışma olarak başladı. Muhafazakarlar ve liberaller arasında bir mücadele vardı. İmparator III. Michael ile annesi Theodora arasındaki iktidar mücadelesinde Muhafazakarları temsil eden Patrik Ignatius, İmparatoriçe'nin yanında yer aldı ve tahttan indirildi. Bilim adamı Photius onun yerine seçildi. Liberal çevreler onu destekledi. Ignatius taraftarları, Photius'u yasadışı bir patrik ilan ettiler ve yardım için Papa'ya döndüler. Roma, durumu "papa üstünlüğü" doktrinini güçlendirmek için kullandı ve anlaşmazlıkta en yüksek hakem olmaya çalıştı. Papa Nicholas Photius'u patrik olarak tanımayı reddetti. Photius, Romalıların sapkınlığı sorununu gündeme getirdi (filioque sorunu). Her iki taraf da küfür alışverişinde bulundu.
867'de Photius'u destekleyen Bizanslı Basileus Michael öldürüldü. Taht, Makedon hanedanının kurucusu olan Makedon Basil (Michael'ın eş hükümdarı) tarafından ele geçirildi. Basil, Photius'u görevden aldı ve Ignatius'u ataerkil tahtına geri verdi. Böylece Vasily, yakalanan tahtta bir yer kazanmak istedi: Papa'nın ve Ignatius'un popüler olduğu halkın desteğini almak. İmparator Basil ve Patrik Ignatius, Papa'ya mektuplarında, Papa'nın Doğu Kilisesi'nin işleri üzerindeki gücünü ve etkisini kabul ettiler. Patrik, Roma papazlarını (piskoposun yardımcısı) "kiliseyi onlarla nazikçe ve düzgün bir şekilde düzenlemeye" bile çağırdı. Görünüşe göre bu, Roma'nın Konstantinopolis'e karşı tam zaferiydi. Roma'daki konseylerde ve daha sonra, Konstantinopolis'teki papalık elçilerinin huzurunda (869) Photius tahttan indirildi ve destekçileriyle birlikte mahkum edildi.
Bununla birlikte, Bizans kilise hayatı meselelerinde Konstantinopolis Roma'ya boyun eğdiyse, o zaman piskoposluklar üzerindeki kontrol meselelerinde durum farklıydı. Michael döneminde, Latin din adamları Bulgaristan'da egemen olmaya başladı. Basil döneminde, Romalıların protestolarına rağmen Latin rahipler Bulgaristan'dan uzaklaştırıldı. Bulgar Çarı Boris yeniden Doğu Kilisesi'ne katıldı. Buna ek olarak, yakında Çar Vasily, Photius'un ihanete uğrayan rezaletine karşı tutumunu değiştirdi. Onu esaretten geri getirdi, bir saraya yerleştirdi ve çocuklarının eğitimini ona emanet etti. Ve Ignatius öldüğünde, Photius tekrar ataerkil tahtı (877-886) aldı. 879'da Konstantinopolis'te bir konsey toplandı ve bu, toplanan hiyerarşilerin sayısı ve mobilyaların ihtişamı açısından bazı Ekümenik Konseyleri geride bıraktı. Romalı elçilerin yalnızca Photius'un mahkumiyetinin kaldırılmasını kabul etmeleri, Niceo-Konstantinopolis İnancı'nı (Batı'da filioque eklenmeden) dinlemeleri, aynı zamanda onu yüceltmeleri gerekiyordu.
Konstantinopolis Konsili'nin kararlarına kızan Papa VIII. İmparator Basil ve Patrik Photius Roma'ya boyun eğmediler. Sonuç olarak, Bizans İmparatorluğu ile Roma arasındaki ilişki soğudu. Daha sonra her iki taraf da uzlaşmaya çalıştı ve karşılıklı bir takım tavizler verdi.
Hıristiyan kilisesinin bölünmesi
10. yüzyılda statüko devam etti, ancak genel olarak boşluk kaçınılmaz hale geldi. Bizans imparatorları Doğu Kilisesi üzerinde tam kontrol sağladılar. Bu arada, piskoposluklar üzerindeki kontrol sorunu (yani mülkiyet ve gelir sorunu) yeniden ortaya çıktı. İmparator II. Nicephorus Phoca (963-969), papalık ve Batı etkisinin güçlü bir şekilde nüfuz etmeye başladığı güney İtalya'daki (Apulia ve Calabria) Bizans kilise örgütlerini güçlendirdi - Alman hükümdarı Otto, imparatorluk Roma tacını ve Normanların baskısını aldı. Nicephorus Foka, Güney İtalya'da Latin ayini yasakladı ve Yunanlılara bağlı kalınmasını emretti. Bu, Roma ile Konstantinopolis arasındaki ilişkilerin soğumasının yeni bir nedeni oldu. Buna ek olarak, papa Yunanlıların imparatoru Nicephorus'u aramaya başladı ve Bizans Basileus'un resmi olarak adlandırıldığı gibi Romalıların imparatoru (Romalılar) unvanı Alman imparatoru Otto'ya devredildi.
Yavaş yavaş, hem ideolojik hem de politik çelişkiler büyüdü. Böylece, Nicephorus Phocas'tan sonra Romalılar, güney İtalya'daki genişlemelerine devam ettiler. XI'in ortasında, Leo IX, sadece dini bir hiyerarşi değil, aynı zamanda bir politikacı olan papalık tahtına oturdu. Cluny hareketini destekledi - destekçileri Batı Kilisesi'ndeki manastır hayatının reformunu savundu. Hareketin merkezi Burgonya'daki Cluny Manastırı'ydı. Reformcular, düşmüş ahlak ve disiplinin restorasyonunu, kilisede kök salmış dünyevi geleneklerin kaldırılmasını, kilise ofislerinin satışının yasaklanmasını, rahiplerin evliliklerini vb. talep ettiler. Bu hareket güney İtalya'da çok popülerdi ve bu da halkta hoşnutsuzluğa neden oldu. Doğu Kilisesi. Papa Leo kendini güney İtalya'da kurmayı planladı.
Romalıların Doğu Kilisesi'nin batı mülklerinde artan etkisinden rahatsız olan Konstantinopolis Patriği Michael Kerularius, Bizans'taki tüm Latin manastırlarını ve kiliselerini kapattı. Özellikle kiliseler cemaat hakkında tartıştılar: Latinler Eucharist için mayasız ekmek (mayasız ekmek) ve Yunanlılar - mayalı ekmek kullandılar. Papa Leo ve Patrik Michael arasında mesaj alışverişi yapıldı. Mihail, Romalı başkâhinlerin Hıristiyan âleminde yetkiyi tamamlama iddialarını eleştirdi. Papa mektubunda Konstantin'in Armağanı'na atıfta bulundu. Roma elçileri, kibirli mizacı ile tanınan Kardinal Humbert de dahil olmak üzere Bizans İmparatorluğu'nun başkentine geldi. Romalı elçiler gururlu ve kibirli davrandılar, taviz vermediler. Patrik Michael da sert bir duruş sergiledi. Daha sonra 1054 yazında Romalılar, St. Sophia'nın aforoz mektubu. Mikhail ve destekçileri aforoz edildi. Böyle bir hakaret için halk Romalıları kırmak istedi ama İmparator Konstantin Monomakh onlar için ayağa kalktı. Buna karşılık, Michael Kerularius bir konsey topladı ve Roma elçilerini ve onlara yakın olanları lanetledi.
Böylece Batı ve Doğu kiliselerinin nihai bölünmesi gerçekleşti. Diğer üç Doğu patriği (Antioch, Kudüs ve İskenderiye) Konstantinopolis'i destekledi. Konstantinopolis Patrikhanesi Roma'dan bağımsız hale geldi. Bizans, Batı'dan bağımsız bir uygarlığın konumunu teyit etti. Öte yandan Konstantinopolis, Roma'nın (bütün Batı'da) siyasi desteğini kaybetti. Haçlı Seferleri sırasında Batılı şövalyeler Bizans'ın başkentini alıp yağmaladılar. Gelecekte Batı, Türkler tarafından saldırıya uğradığında Konstantinopolis'i desteklemedi ve ardından Osmanlı Türklerinin baskısı altına girdi.
