Bundan tam 70 yıl önce, 20. yüzyılın ana idolleri arasında gösterilen ve ilk yarının en önemli liderleri arasında yer alan Mohandas Mahatma Gandhi bir terörist tarafından öldürüldü. Bununla birlikte, bir politikacı olarak Gandhi açıkça fazla övülür ve bir lider olarak idealize edilir. Ve şiddet içermeyen direnişin henüz gerçek siyaseti kazanmamış olması hiçbir şekilde tesadüfi değildir.
En büyük hümanist, halkının İngiliz sömürge yönetiminden kurtuluşu için tutarlı bir savaşçı ve son derece dindar bir adam olan Gandhi, paradoksal bir şekilde ulusal radikallerin elinde ölümü kabul etti ve tam da tüm yaşamının hayali - Hindistan'ın bağımsızlığı - nihayet gerçek oldu.
Bu adama ilk olarak 1915'te "Büyük Ruh" anlamına gelen Mahatma adı verildi. Bu zamana kadar, 46 yaşındaki Mohandas Londra'da okuyor, hukuk uyguluyor ve Kızılderililerin hakları için aktif olarak savaşıyordu. Şiddetsiz direniş felsefesi (satyagraha) bugün dünya çapında iyi bilinmektedir. Adaletsiz bir hükümetle işbirliği yapmayı reddetmeyi (organlarının ve bireysel temsilcilerinin boykot edilmesi dahil), ahlaka aykırı yasaların ihlali, vergilerin ödenmemesi ve diğer ekonomik baskı biçimleri (örneğin, malların boykot edilmesi) anlamına gelir., Hindistan ile ilgili olarak - sömürge malları). Ancak asıl mesele, şiddete şiddetle karşılık vermemek, konumları için acı çekmeye istekli olmaktır. Protesto eylemleri çatışmayı kışkırtmamalı, vicdana hitap etmelidir. Rakip mağlup edilmemeli, ruhunun en iyi özelliklerine bir çağrı ile değiştirilmelidir.
Şiddet, diye vurguladı Gandhi, yalnızca yeni şiddete yol açar. Şiddetin ilkeli bir şekilde reddedilmesi kısır döngüyü kırabilir.
Tüm bu ilkelerin 20. yüzyılın ilk yarısında pratikte uygulanması, Hindistan'daki İngiliz sömürgecileri tarafından, ABD Ordusunun askerlerinin ikinci yarısında Washington'daki hippi kızların "Savaşma, sevişme" dediği zaman cesareti kırıldı. ve saldırı tüfeklerinin namlularına çiçekler yerleştirdi …
Gandhi, Hint toplumunun kastının, ulusal ve dini bölünmesinin tutarlı bir rakibiydi, "dokunulmazlara" karşı ayrımcılığa karşı savaştı, Hinduizm ve İslam'ı uzlaştırmak için aktif girişimlerde bulundu. Mücadele yöntemleri her zaman ikna gücü, kendi örneği ve kişisel eylemleri olmuştur. Bazı kararları protesto etmek için defalarca açlık grevi yaptı ve toplumdaki yüksek otoritesi bu kararların geri alınmasını mümkün kıldı.
İnsan hafızasında Gandhi, Hindistan tarihini değiştirmeyi ve dünya medeniyetini paha biçilmez deneyimle zenginleştirmeyi başaran en büyük hümanist olarak kaldı.
Bir başka soru da, her zaman olduğu gibi, ulusal kahramanın “ikon boyama” portresinin gerçek portreye tam olarak uymamasıdır.
Mahatma (şüphesiz politik olan) faaliyetlerini gerçek politikadan izole ederek yürütürdü. Böylece, 1930'da düzenlediği Tuz kampanyası (daha sonra yüz binlerce Hintli 390 kilometrelik bir protesto yürüyüşü yaptı, sonunda deniz suyundan tuzu buharlaştırdılar, tuz vergisini ödemediklerini gösterdiler) 80'in tutuklanmasına dönüştü. bin kişi. Daha aktif eylem taraftarlarının bakış açısından, geleneksel olarak protestoyu vicdana hitap eden Gandhi, kitleleri direnme iradesinden mahrum etti. Parmaklıklar ardında kalan aynı 80.000 kişi sömürgecilere kararlı bir şekilde karşı çıkmış olsaydı, İngiliz yönetimi çok daha önce düşerdi.
1921'de Gandhi, ülkenin en büyük partisi olan Hindistan Ulusal Kongresi'ne başkanlık etti, ancak 1934'te ayrılmayı seçti. Mahatma, şiddetsizlik ilkesinin yalnızca Hindistan'daki iç siyasi mücadele için belirleyici olarak (parti üyelerinin sonunda kabul ettiği) değil, aynı zamanda dış saldırganlık durumunda bile gelecekteki Hindistan bağımsız devleti için temel bir ilke olarak tanınması çağrısında bulundu. (INC'nin artık kabul edemediği). Aynı zamanda, Gandhi hala Kongre ile ilişkiliydi ve muazzam bir sosyal etkiye sahipti, bu yüzden 1940'lara kadar bu konuları partinin önünde gündeme getirdi. Yürütme Komitesi önerisine nihai bir ret ile yanıt verdiğinde, Mahatma, Kongreyi geri adım atmaya ve gelecek için hiçbir şeye önyargılı olmayan bir uzlaşma formülasyonu benimsemeye zorlayan INC ile bir kopuş ilan etti.
Başka bir örnek: Gandhi, "dokunulmazlara" karşı ayrımcılığa karşı aktif olarak savaştı, ancak fiili liderleri Dr. Ambedkar ile uzlaşmaz bir çatışma içindeydi. Gerçek şu ki, Gandhi, bugün söyleyecekleri gibi - Hint toplumundaki "dokunulmazlara" karşı hoşgörülü bir tutum için ve Ambedkar için - bu kasta eşit ve tam medeni haklar tanıdığı için kesinlikle ayrımcılığa karşı savaştı.
1932'de Ambedkar, "dokunulmazların" herkesle eşit bir şekilde temsil edilmelerine ve zaten siyasi alanda hakları için savaşmalarına izin veren farklı kastlar için ayrı seçim bölgeleri kararını İngilizlerden devre dışı bıraktı. Ağır kast temelli bir Hint toplumu için bu tamamen makul bir yaklaşımdı. Ancak Gandi, onda toplumsal bölünmeye giden bir yol gördü ve açlık grevine başladı - "ölüme kadar" ya da karar bozulana kadar. Mahatma daha önce ciddi bir kamu otoritesine sahipti ve bu eylemiyle Ortodoks ve dini radikalleri de kendi tarafına çekti. Ambedkar, "Hint Halkının Büyük Ruhunu" yok etme ya da hayatının işini ve temsil ettiği insanların medeni haklarını feda etme seçeneğiyle karşı karşıya kaldı, baskıya boyun eğmek zorunda kaldı.
Gandhi, yüksek ilkelerinden asla sapmadı. Başkalarını bunu yapmaya zorladı.
20. yüzyılın başında, INC'de Hinduların baskınlığından endişe duyan Hintli Müslümanlar, Tüm Hindistan Müslüman Birliği'ni kurdu. Gelecekteki lideri Muhammed Ali Cinnah da siyasi kariyerine INC'de başladı. Gandhi gibi o da Londra'da eğitim gördü, Gandhi gibi hukuk uyguladı ve Müslümanların ve Hinduların barış içinde bir arada yaşamasının destekçisiydi. Aynı zamanda Cinnah, Birlik'ten "bölücüleri" eleştirdi ve ona başkanlık etmek için bir teklif aldığında (INC üyesi olarak kalırken), iki partiyi birleştirmeye çalıştı.
Cinnah, çeşitli illerde Müslümanların ve Hinduların orantılı temsili konumundan hareket ederek gerçek siyasetle uğraştı. Kongre'nin çoğunluğunun bunu anlamadığı ortaya çıktı: INC, seçim bölgelerini herhangi bir kota olmaksızın bölgesel olarak bölme ilkelerinden hareket ederken, Müslümanlar bunun haklarının ihlaline yol açacağından korktular. Bir dizi seçim, nüfusun önemli bir bölümünün İslam'ı kabul ettiği illerde bile, iyi organize edilmiş bir Kongre'ye çoğunluk sağladı. INC, örneğin, Viceroy altında bir hükümet kurma ilkeleri konusunda Lig ile müzakere edebilir ve anlaşmaları hemen unutabilir. Bu nedenle, Cinnah yavaş yavaş Müslüman ve Hindu bölgelerini ayırma fikrine geçti: zamanla Birlik artık bir federasyon değil, devletin bölünmesini talep etti. Gandi, Müslümanların kendi kaderini tayin etme hakkına sahip olduğunu belirtmesine rağmen, bu pozisyonu "şizmatik" olarak nitelendirdi.
Eylül 1944'te Jinnah, Hindistan ve Pakistan'ın barışçıl bölünmesi konusunda Gandhi ile iki hafta görüştü. Aslında, hiçbir şeyle bitmediler. Ülkenin bölünmesinde sosyal bir bölünme gören ve buna tüm kalbiyle direnen Gandhi, kararı geleceğe erteledi, bağımsızlık ilanından sonra plebisit düzenlemenin mümkün olacağı zamana.
Gelecek çok yakında geldi: 1945'te Winston Churchill seçimleri kaybetti ve Büyük Britanya'da İşçi Partisi iktidara geldi ve SSCB ile bir tür yakınlaşma ve Hindistan'dan erken bir geri çekilme rotası belirledi. İngiliz sömürgeciliğinin sona ermesine, ülkenin artık kaçınılmaz olarak Hindistan ve Pakistan olarak bölünmesi eşlik etti, ancak Hindular ve Müslümanlar arasında birikmiş güvensizlik nedeniyle, bölünmenin son derece kanlı olduğu ortaya çıktı. Karşılıklı katliam sonucunda yaklaşık bir milyon insan öldü, on sekiz milyonu mülteci oldu ve bunların dört milyonu daha sonraki nüfus sayımlarında bulunamadı.
Gandhi bu şiddet patlamasını çok sert karşıladı. Yine açlık grevine başladı ve şöyle dedi: “Ölüm benim için harika bir kurtuluş olacak. Hindistan'ın kendi kendini yok etmesine çaresiz bir tanık olmaktansa ölmek daha iyidir. Ancak dini liderlerden uzlaşmaya hazır olduklarına dair güvenceler aldıktan sonra kısa süre sonra eylemine ara verdi. Aslında, Hindistan ve Pakistan arasındaki ilişkiler bugüne kadar savaşın eşiğinde.
Gandhi açlık grevini kırdıktan iki gün sonra, bir Pencaplı mülteci ona ev yapımı bir bomba attı. Mutlu bir tesadüf eseri, Mahatma yaralanmadı.
30 Ocak 1948'de milliyetçi örgüt Hindu Mahasabha'dan bir teröristin saldırısı sonucu öldü. Komplocular Mahatma'yı ülkenin çöküşünden ve sonuçlarından sorumlu tuttular ve onu Pakistan'ı desteklemekle suçladılar. Daha önce, Gandhi, ahlaki otoritesini kullanarak, Hindistan hazinesinin adil bir şekilde bölünmesinde ve radikallerin ihanet ve ulusal aşağılama olarak algıladığı İslamabad'a 550 milyon rupi ödenmesinde ısrar etti.
Gandhi'nin Hindistan için bağımsızlık hayali gerçek oldu. Ancak onun yüksek hümanizm felsefesi, şiddetin kısır döngüsünü kıramadı ve büyük bir kanın oluşmasını engelleyemedi. Siyasette idealizm çağının henüz gelmediği ve hala daha az kötülük ilkesine yenik düştüğü açıktır.
