Bankacılık nasıl başladı? Profesör, Ekonomi Doktoru Valentin Katasonov, bu fenomenin medeniyet köklerini anlatıyor
Ivan Aivazovsky, Venedik. 1844
Hem teoloji (teoloji) alanında hem de pratik kilise politikası alanında, Katoliklik, Ortodoksluktan ayrıldıktan sonra, küçük (ilk bakışta çok görünür olmayan) reformlar, tavizler ve hoşgörüler yolunu izledi ve bu da onun koşullarını hazırladı. yeniden düzenleme.
Bu tavizlere ve hoşgörülere ne sebep oldu?
Birincisi, gerçek hayatın baskısıyla: Avrupa'da kapitalizm ortaya çıktı ve kendisini güçlendirdi (örneğin, güney İtalya'da kapitalist şehir devletlerinin ortaya çıkması).
İkincisi, Katolik Kilisesi'nin özellikle büyük manastırların çiftçilikle uğraşmaya zorlanması, çok katı kısıtlama ve yasakların ekonomik faaliyetlerde bulunmasına engel olması. Her şeyden önce, özel mülkiyet üzerindeki yasaklar veya kısıtlamalar, arazi ve diğer mülklerin kiralanmasından elde edilen gelirler, kiralık emeğin kullanılması, kredi verilmesi ve alınması.
Üçüncüsü, Roma tahtının krallar ve prensler üzerindeki siyasi etkisini artırma arzusu. Bu, para ve hatırı sayılır miktarda para gerektiriyordu. Sıradan bir manastır ekonomisini yöneterek bu tür bir parayı kazanamazsınız. Büyük para, kilise kısıtlamalarının kaldırılmasını (veya bu kısıtlamaların ihlaline kör bir bakış) daha fazla talep etti. Kilise, esas olarak iki yolu kullanarak çok para alabilir (ve alabilirdi): tefecilik ve hoşgörü ticareti.
Batı Kilisesi'nin vaaz ettiği ile Hıristiyan Avrupa'nın gerçek hayatında yaşananlar arasındaki en çarpıcı çelişki, tefecilik örneğinde görülebilir. Kilisenin tefecilikle ilgili resmi konumu, en uzlaşmaz, sert ve hatta bazen acımasızdır. Doğu ve Batı Kiliseleri arasında dogmatik alanda farklılıklar olmasına rağmen, tefecilik konusunda temel farklılıklar yoktu. Doğu ve Batı Kiliseleri, Ekümenik Konseylerin kararlarıyla yönlendirildi. 325 yılındaki ilk İznik Konsili, din adamlarının tefecilik yapmasını yasakladı. Daha sonra yasak, insanları yatıracak şekilde genişletildi.
BATI KİLİSESİ'NDE SODOMİA GÜNAHINA İLİŞKİN BÜYÜME
Batı Kilisesi'nde, tefecilik konusuna belki de Doğu'dakinden daha fazla ilgi gösterildi. Orada tefecilik, sodomi günahıyla eş tutuluyordu. Batı'da, Orta Çağ'ın başlarında bile, “Para parayı doğurmaz” atasözü ortaya çıktı. Katolik skolastikler açıkladı: Kredinin vadesi dikkate alınarak hesaplanan faiz alınması aslında "zamanda ticaret" ve zaman sadece Tanrı'ya aittir, bu nedenle tefecilik Tanrı'ya bir tecavüzdür. Tefeci sürekli günah işler, çünkü uykusunda bile faiz artar. 1139'da İkinci Lateran Konsili şöyle karar verdi: "Faizle ilgilenen herkes aforoz edilmeli ve ancak en katı pişmanlıktan sonra ve en büyük dikkatle geri kabul edilmelidir. Faiz toplayanlar Hristiyan geleneğine göre gömülemezler." 1179'da Papa III. Alexander, sakramentten yoksun bırakılma acısına ilgiyi yasaklar. 1274'te Papa Gregory X, daha şiddetli bir ceza belirler - devletten kovulma. 1311'de Papa Clement V, tam aforoz şeklinde bir ceza verdi.
Ancak diğer süreçler paralel olarak gerçekleşmekteydi.1095'te başlayan haçlı seferleri, haçlılar tarafından alınan ganimetler pahasına kilise seçkinlerinin zenginleşmesine güçlü bir ivme kazandırdı. Bu anlamda, zirvesi 1204'te Bizans'ın başkenti Konstantinopolis'in yağmalanması olan Dördüncü Haçlı Seferi özellikle önemlidir. Çeşitli tahminlere göre, madenciliğin maliyeti, tüm Avrupa devletlerinin o zamanki yıllık gelirini aşan gümüşte 1 ila 2 milyon mark arasındaydı.
Kilisenin gelirindeki keskin artış, büyüme için para verme fırsatına sahip olmasına yol açmıştır. Bu tür gelirlerin rahipliğe yüksek tüketim standartlarını (başka bir deyişle lüks bir yaşamı) öğrettiği, dolayısıyla gelirlerin düştüğü durumlarda bu düşüşleri borçlanarak telafi etmeye çalıştığı da unutulmamalıdır.
Aragon Kralı Alphonse, mülklerinin bir kısmını Tapınakçılara miras bıraktı
Kilisenin tefecilik yasağının arka planına karşı özellikle keskin bir karşıtlık, Tapınakçılar Tarikatı veya Tapınakçılar'ın finansal ve tefecilik faaliyetiydi. Başlangıçta bu düzenin "Dilenci Şövalyeleri" (1119) olarak adlandırılması dikkat çekicidir. 1128'de papanın kutsaması ve vergilerden muaf tutulmasından sonra, tarikatın şövalyelerine tapınak şövalyeleri denilmeye başlandı. Tarihçiler, tarikatın şövalyelerinin uzun süre yoksulluk içinde kalmadıklarını iddia ediyorlar. Zenginliklerinin kaynaklarından biri, 1204'te Konstantinopolis'in yağmalanması sonucu elde edilen yağmalardı (bu arada, Tapınakçılar 1306'da şehri tekrar yağmalamayı başardılar). Siparişin bir diğer gelir kaynağı da gönüllü bağışlardan geldi. Örneğin, Navarre ve Aragon'un savaşçı kralı Alphonse I the Wrangler, mülklerinin bir kısmını Tapınakçılara miras bıraktı. Sonunda, Haçlı Seferleri'ne giden feodal şövalyeler, mülklerini Templar kardeşlerin denetimi altında (şimdi söyleyecekleri gibi, güven ofisine) devretti. Ancak on kişiden sadece biri mülkü geri aldı: bazı şövalyeler öldü, diğerleri Kutsal Topraklarda yaşamaya devam etti, diğerleri düzene katıldı (mülkleri tüzüğe göre ortaklaştı). Düzen, Avrupa çapında geniş bir güçlü noktalar ağına (9 binden fazla komutan) sahipti. Ayrıca birkaç karargah vardı - Tapınak. İki ana merkez Londra ve Paris'teydi.
Tapınakçılar çeşitli finansal işlemlerde bulundular: yerleşimler, döviz bozdurma, fon transferi, mülkün güvene dayalı olarak saklanması, mevduat işlemleri ve diğerleri. Ancak, ilk etapta kredi işlemleri vardı. Krediler hem tarımsal üreticilere hem de (öncelikle) prenslere ve hatta hükümdarlara verildi. Tapınakçılar, Yahudi tefecilerden daha rekabetçiydi. "Saygın borçlulara" yılda %10 oranında kredi verdiler. Yahudi tefeciler çoğunlukla küçük müşterilere hizmet etti ve kredilerinin fiyatı yaklaşık %40 idi.
Bildiğiniz gibi, Tapınak Şövalyeleri Düzeni, XIV yüzyılın başında Fransız kralı Güzel IV. Philip tarafından yenildi. Bu konuda Papa V. Clement tarafından yardım edildi. Tapınakçılardan 1 milyondan fazla tam ağırlık livresine el konuldu (karşılaştırma için: orta büyüklükte bir şövalye kalesinin inşası o zaman 1-2 bin livre mal oldu). Ve bu, siparişin fonlarının önemli bir bölümünün, yenilgiden önce Fransa dışına boşaltıldığı gerçeğini saymıyor.
TAMPLER'LAR "KATI" MÜŞTERİLERE YILLIK %10 OLARAK KREDİ VERDİ
Ortaçağ Avrupa'sında tefecilik sadece Tapınak Şövalyeleri tarafından değil, aynı zamanda resmi olarak Katolik Kilisesi'ne bağlı olan birçok kişi tarafından da uygulanıyordu. Öncelikle Milano, Venedik ve Cenova gibi İtalyan şehirlerinde ofisleri bulunan tefecilerden bahsediyoruz. Bazı tarihçiler, Orta Çağ'ın İtalyan bankacılarının, Roma İmparatorluğu döneminde bu yerlerde yaşayan ve Latinlere ait olan tefecilerin torunları olduğuna inanıyor. Antik Roma'da tefecilikle uğraşan Roma vatandaşları değil, hakları ve yükümlülükleri kesen Latinler idi. Özellikle, Roma tefecilik yasalarına tabi değillerdi.
Zaten 13. yüzyılda, bankalar herhangi bir büyük İtalyan şehrindeydi. Girişimciler, uluslararası ticarette tefecilik için gerekli sermayeyi kazanmayı başardılar. Ortaçağ Venedik'inden bahseden tarihçi Andrei Vajra, tüccarlarının Bizans ile Batı Roma İmparatorluğu arasındaki benzersiz konumları nedeniyle ilk sermayeyi biriktirmeyi başardıklarını vurguluyor: “Bizans ve Batı Roma imparatorlukları arasında siyasi manevralar yapan o [Venedik. - VK], o zamanın ana emtia ve nakit akışlarının kontrolünü ele geçirdi. " Birçok tüccar, eski ticaret işlerini bırakmamalarına rağmen bankacı oldu.
Gabriel Metsu, Tefeci ve Ağlayan Kadın. 1654
İtalyan bankacılar ve Vatikan arasında çok ticari, "yaratıcı" bir ilişki gelişti. Bankacılar aktif olarak Papa'ya ve çevresine borç verdi ve Roman See bu bankacıları "kapladı". Her şeyden önce, tefecilik yasağının ihlaline göz yumdu. Zamanla, bankacılar Avrupa'daki rahiplere borç vermeye başladılar ve Roman See "idari kaynakları" kullandı ve astlarını bankacılara karşı yükümlülüklerini tam olarak yerine getirmeye zorladı. Buna ek olarak, borçlu feodal beylere baskı yaptı ve alacaklılara karşı yükümlülüklerini yerine getirmedikleri takdirde onları Kilise'den aforoz etmekle tehdit etti. Tahta borç veren bankerler arasında özellikle Mozzi, Bardi ve Peruzzi'nin Floransalı evleri öne çıkıyordu. Ancak 1345'te iflas ettiler ve iflasın sonuçları İtalya'nın çok ötesine yayıldı. Aslında, ilk küresel bankacılık ve finansal krizdi. Reformdan ve "kapitalizm ruhu" ile Protestanlığın ortaya çıkmasından çok önce Katolik Avrupa'da patlak vermesi dikkat çekicidir.
İNGİLİZ KRALININ FLORANSLI GELİŞTİRİCİLERE YAPILAN ÖDEMELERİ REDDETMESİNDEN SONRA, AVRUPA BİR FİNANSAL KRİZLE DÖNDÜ
İngiliz kralı Edward III, İskoçya ile savaşın masraflarını ödemek zorunda kalması nedeniyle Floransalı bankacılık evlerine büyük borçlandı (aslında bu Yüz Yıl Savaşı'nın başlangıcıydı). Edward III savaşı kaybetti ve tazminat ödemek zorunda kaldı. Ödemeler yine İtalyan bankacılardan alınan krediler pahasına yapıldı. Kriz, 1340 yılında kralın bankacılara olan borcunu ödemeyi reddetmesinin bir sonucu olarak ortaya çıktı. Önce Bardi ve Peruzzi'nin bankaları patladı ve ardından 30 ilgili şirket daha iflas etti. Kriz tüm Avrupa'ya sıçradı. Bu sadece bir bankacılık krizi değildi. "Varsayılanlar" Papalık Curia, Napoli Krallığı, Kıbrıs ve bir dizi başka devlet ve krallık tarafından ilan edildi. Bu krizden sonra Papalığın iflas eden alacaklılarının yerini Cosimo Medici (Floransa) ve Francesco Datini (Prato)'nun ünlü bankaları aldı.
Ortaçağ Avrupa'sında bankacılıktan bahsetmişken, aktif (kredi) operasyonlarla birlikte bankaların pasif operasyonları giderek daha güçlü bir şekilde uygulamaya başladığını unutmamalıyız - mevduat hesaplarına fon toplama. Bu tür hesapların sahiplerine faiz ödeniyordu. Bu ayrıca Hıristiyanları yozlaştırarak, içlerinde bir tefeci gibi çalışmak değil, faizle yaşamak isteyen bir burjuva-rantiyeci bilincini oluşturuyor.
Quentin Massys, Karısı ile Para Değiştiren. 1510-1515 hakkında
Modern anlamda, İtalyan şehir devletleri, ortaçağ Katolik Avrupa'sında bir tür açık deniz gibi davrandı. Ve sadece mali ve ekonomik anlamda (özel vergi rejimi vb.) değil, aynı zamanda dini ve manevi anlamda da. Bunlar, Katolikliğin ekonomik etiğinin normlarının işlemediği veya çok kesik bir biçimde hareket ettiği "adalar"dı. Aslında, bunlar zaten çeşitli şekillerde tüm Katolik Avrupa'ya "kapitalizmin ruhu" bulaştıran "kapitalizm adaları"ydı.
Ünlü Alman tarihçi, jeopolitiğin kurucusu Karl Schmitt, Venedik'in (ortaçağ Avrupa'sının arka planına karşı) siyasi, ekonomik, manevi ve dini benzersizliği hakkında şunları yazdı: “Neredeyse yarım bin yıl boyunca Venedik Cumhuriyeti, Venedik'in bir sembolü olarak kabul edildi. deniz ticaretinde büyüyen deniz hakimiyeti ve zenginlik. Büyük siyaset alanında parlak sonuçlar elde etti, "tüm zamanların ekonomi tarihindeki en tuhaf yaratık" olarak adlandırıldı. On sekizinci ve yirminci yüzyıllarda fanatik Anglomaniac'ları İngiltere'ye hayranlık duymaya iten her şey, daha önce Venedik'e hayranlık duymalarının nedeni olmuştu: muazzam zenginlikler; diplomatik sanatlarda avantaj; dini ve felsefi görüşlere hoşgörü; özgürlük seven fikirlerin ve siyasi göçün sığınağı”.
İtalyan şehir devletleri, "kapitalizm ruhu" ile hem sanatta hem de felsefede kendini gösteren ünlü Rönesans'a ivme kazandırdı. Tüm ders kitaplarında ve sözlüklerde söylendiği gibi, Rönesans, antik dünyanın kültürüne ve felsefesine geri dönüşe dayalı, dünyanın laik hümanist görüşleri sistemidir. Bu nedenle, bunun eski paganizmin yeniden canlanması ve Hıristiyanlıktan ayrılma olduğu sonucuna varabiliriz. Rönesans, Reform'un koşullarının hazırlanmasına önemli katkılarda bulunmuştur. Oswald Spengler'in yerinde bir şekilde belirttiği gibi, "Luther ancak Rönesans tarafından açıklanabilir."
RESMİ YÜZDE YASAĞI ALTINDA, SON KATOLİKLİK TÜM MALİ SİSTEMİNİN ANA ÇUBUĞUNA DÖNÜŞTÜ
Bir ortaçağ Avrupalının Hıristiyan bilinci üzerindeki tefeciliğin yozlaştırıcı etkisini abartmak zordur. Katoliklik araştırmacısı Olga Chetverikova bunun hakkında şöyle yazıyor: “Böylece, kendisini tefecilikle sıkı sıkıya bağlamış olan Roma Curia, özünde, çıkarları hem yasa hem de yasaların ihlal edildiği ticari işlemlerin kişileşmesi ve rehinesi haline geldi.. Faizin resmi olarak yasaklanmasıyla, ikincisi Katolikliğin tüm finansal sisteminin ana ekseni haline geldi ve bu ikili yaklaşım sadece ekonominin gelişimi üzerinde değil, en önemlisi Batılıların bilinci üzerinde ölümcül bir etkiye sahipti.. Öğretim ve uygulama arasındaki tam ayrılık koşullarında, ahlaki normlara bağlılığın tamamen resmi bir karakter kazandığı bir sosyal bilinç çatallanması meydana geldi."
Bununla birlikte, Katoliklerin Orta Çağ'da yarı yasal (ya da yarı açık) olarak yaptıkları tek günahkâr eylem tefecilik değildi. Hem erler hem de kilise hiyerarşisine ait olanlar. İkincisi aktif olarak uygulanan simony - kilise pozisyonlarında ticaret. Fleur'un piskoposlarından biri simony yardımıyla zenginleştirme mekanizmasını şöyle tanımladı: “Başpiskopos, piskoposluk makamını almak için 100 altın sous aktarmamı emretti; Ona devretmeseydim, piskopos olmazdım … Altın verdim, piskoposluk aldım ve aynı zamanda ölmeseydim, paramı kısa sürede telafi edecektim. Rahipler atadım, diyakozlar atadım ve oradan giden altınları alıyorum … Yalnızca Tanrı'nın mülkü olan Kilise'de para için verilmeyecek neredeyse hiçbir şey yok: piskoposluk, rahiplik, dekanlık, alt unvanlar … vaftiz. Para sevgisi, açgözlülük ve açgözlülük ruhu Batı Avrupa'daki kilise çitlerine nüfuz etmiş ve sağlam bir şekilde yerleşmiştir. Açıkça, Piskopos Fleur'ün tarif ettiği gibi vakalar izole değil, büyüktü. Bu ruhun Batı Avrupa toplumunda yayılmasına yardımcı oldular. Aynı zamanda, Katolik Kilisesi'ne olan güveni sarstılar, cemaatçiler ve sıradan rahipliğin bir parçası arasında hoşnutsuzluk uyandırdılar. Katoliklikte, Reform ile sona eren bir kriz olgunlaşıyordu.
