2000 yıldan fazla bir süre önce, Roma İmparatorluğu'nun uzak doğu eyaletinde, yaratıcısı kısa süre sonra Romalılar tarafından manevi kararla idam edilen bir tür "Yahudi inancının sapkınlığı" (Jules Renard) olan yeni bir öğreti ortaya çıktı. Kudüs yetkilileri. Her türlü peygamber, Yahuda, genel olarak, şaşırtıcı olmayan, sapkın mezheplerdi. Ancak yeni öğretinin vaaz edilmesi, ülkedeki zaten son derece istikrarsız olan durumu daha da kötüleştirmekle tehdit etti. Mesih, yalnızca bu sorunlu imparatorluk eyaletinin laik yetkilileri için değil, aynı zamanda Roma ile bir çatışma istemeyen Yahudi Sanhedrin üyeleri için de tehlikeli görünüyordu. Her ikisi de, Yahudiye'deki halk ayaklanmasının, bir kural olarak, evrensel eşitlik ve sosyal adalet sloganları altında gerçekleştiğinin ve onlara göründüğü gibi, İsa'nın vaazlarının başka bir isyan için bir katalizör görevi görebileceğini çok iyi biliyorlardı. Öte yandan, İsa, bazıları kendisini bir peygamber olarak tanıyabilen, ancak Tanrı'nın Oğlu olarak kabul etmeyen sadık Yahudileri rahatsız etti. Sonuç olarak, İsa'nın sözlerine tam olarak uygun olarak, anavatan peygamberini tanımadı, Hıristiyanlığın tarihi vatandaki başarısının minimal olduğu ortaya çıktı ve yeni mesih'in ölümü çağdaşların özel ilgisini çekmedi, sadece uzak Roma'da değil, Judea ve Celile'de bile. Arada sadece Josephus Flavius "Yahudilerin Eski Eserleri" adlı çalışmasında belirli bir Yakup hakkında "Mesih olarak adlandırılan İsa'nın kardeşi" olduğunu bildirir.
Josephus Flavius, illüstrasyon 1880
Dürüst olmak gerekirse, bu çalışmadan bir başka pasajda (ünlü "Flavius'un tanıklığı") İsa'nın, tüm zamanların ve halkların Hıristiyan filozofları tarafından tam olarak istenen ve talep edilecek olanı söylediği söylenmelidir:
"O zaman İsa yaşadı, bilge bir adamdı, eğer ona insan diyebilirseniz. Olağanüstü şeyler yaptı ve gerçeği mutlu bir şekilde algılayan insanların öğretmeniydi. Paganlar kadar birçok Yahudi de onu takip etti. O Mesih'ti. Ve en ünlü kocalarımızın suçlamalarına göre, Pilatus onu çarmıha gerilmeye mahkum ettiğinde, eski taraftarları ondan uzaklaşmadı. Çünkü üçüncü gün onlara tekrar canlı göründü, Tanrı'nın peygamberlerinin onun hakkında birçok şaşırtıcı şeyin yanı sıra tahmin edildi."
Her şey harika görünüyor, ancak alıntılanan pasajın tek bir dezavantajı var: "Yahudi Eski Eserleri" metninde sadece 4. yüzyılda ve hatta 3. yüzyılda, eserlerini iyi tanıyan dini filozof Origen'de ortaya çıktı. Joseph Flavius, Mesih'in gelişinin böylesine parlak bir kanıtı hakkında hiçbir şey bilmiyordu …
İsa ve Hıristiyanların ilk Roma kanıtı Tacitus'a aittir: 2. yüzyılın ilk çeyreğinde, Roma yangınını anlatan (64'te Nero tarafından düzenlenen efsaneye göre), bu tarihçi Hıristiyanların kundakçılıkla suçlandığını ve birçoğunun kundakçılıkla suçlandığını söylüyor. uygulanmış. Tacitus ayrıca, imparator Tiberius ve procurator Pontius Pilate'nin saltanatı sırasında Mesih'in adını taşıyan bir adamın idam edildiğini bildiriyor.
Publius Corelius Tacitus
Gaius Suetonius Tranquillus 2. yüzyılın ikinci çeyreğinde, İmparator Claudius'un Yahudileri "Mesih'in önderliğinde kargaşa düzenledikleri" için Roma'dan kovduğunu ve Nero'nun yönetiminde "yeni zararlı gelenekler" yayan birçok Hıristiyan'ı idam ettiklerini yazdı.
Ancak, Doğu'ya geri dönelim. Geleneksel olarak huzursuz olan Judea uzaktaydı, ancak Kudüs'teki herhangi bir Roma karşıtı ayaklanma sırasında ilk acı çekenler olan Roma Yahudileri ve İmparatorluğun diğer büyük şehirleri yakındı. Ve bu nedenle, inananları Romalılarla aktif olarak savaşmamaya, ancak zalimler imparatorluğunun gücünü yok etmesi gereken Son Yargıyı beklemeye çağıran Mesih'in öğretisi, Yahudi diasporasında (tarihi M. Ö. 6. yy). Ortodoks Yahudiliğin reçetelerine çok katı olmayan ve çevredeki pagan dünyasının dini eğilimlerine açık olan bazı Diaspora Yahudileri, kendilerini "şiddet içeren" Yahudi kardeşlerinden uzaklaştırmaya çalıştılar. Ancak değişmeden kalan tektanrıcılık fikri, imparatorluğun topraklarında çok fazla olan başka bir dini kültün Roma tapanları için tamamen sadık ve güvenli olmalarına izin vermedi. Ancak Hıristiyanlığın vaaz edilmesi, özellikle mühtediler (Yahudiliğe dönüşen Yahudi olmayan kökenli insanlar) arasında başarılı oldu.
İlk Hıristiyan topluluklarında tek bir inanç kavramı yoktu ve uyulması gereken ritüeller hakkında kesin bir görüş yoktu. Ancak merkezi hükümet henüz mevcut değildi, hangi görüşlerin yanlış olduğunu belirlemenin mümkün olacağı doktrinler yoktu ve bu nedenle çeşitli Hıristiyan toplulukları uzun süre birbirlerini sapkın olarak görmediler. İlk çelişkiler, herkesi endişelendiren soruya bir cevap aramak zorunda kaldıklarında ortaya çıktı: Mesih'in vaat ettiği Tanrı'nın krallığı kimin için erişilebilir? Sadece Yahudilere mi? Yoksa başka milletlerden insanların da umudu var mı? Yahudiye ve Yeruşalim'deki birçok Hıristiyan cemaatinde yeni mühtedilerin sünnet edilmesi gerekiyordu. Hristiyan olmadan önce Yahudi olun. Diaspora Yahudileri o kadar kategorik değildi. Hıristiyanlık ve Yahudilik arasındaki son bölünme, Yahudi Hıristiyanların "Yıldızın Oğlu" - Bar Kochba'nın ayaklanmasını desteklemediği 132-135'te meydana geldi.
Böylece, Hıristiyanlık sinagogdan ayrıldı, ancak yine de başta İbranice İncil (Eski Ahit) olmak üzere Yahudiliğin sayısız unsurunu korudu. Aynı zamanda, Katolik ve Ortodoks kiliseleri, 72 kitap içeren İskenderiye kanonunu "doğru" olarak kabul ediyor ve Protestan kiliseleri, yalnızca 66 kitap içeren Filistin kanununa geri döndü. Eski Ahit'in Filistin kanonunda olmayan sözde Deuterocanonical kitapları Protestanlar tarafından apokrif olarak sınıflandırılır (adlarının başka bir versiyonu sahte epigraflardır).
Yeni inancın Yahudi kökleri, yeni çağın ilk yüzyıllarında Hıristiyanların karakteristiği olan ikonların reddedilmesini açıklar (Musa'nın yasası İlahi'nin imajını yasakladı). 6. yüzyılda, Büyük Gregory, Piskopos Massilin'e şöyle yazmıştı: "İkonlara tapınmayı yasakladığınız için, genellikle sizi övüyoruz; aynı şekilde onları kırdığınız için de suçluyoruz … Bir resme tapınmak, neye tapmanız gerektiğini içerik yardımıyla bulmak başka bir şey."
Francisco Goya, "Papa Gregory Büyük İş Başında"
İkonların popüler saygısında, pagan büyüsünün unsurları gerçekten de mevcuttu (ve dürüst olalım, bugün hala mevcuttur). Bu nedenle, ikonlardan boya kazıma ve onu Eucharistic kaseye ekleme, vaftiz sırasında ikonun bir alıcı olarak “katılması” vakaları vardı. İkonlara iliştirmek de bir pagan geleneği olarak kabul edildi, bu nedenle onlara erişmeyi zorlaştırmak için kiliselerde daha yükseğe asılması tavsiye edildi. Bu bakış açısı İslam taraftarları tarafından paylaşıldı. İkonlara tapanların (8. yüzyılda) nihai zaferinden sonra, Yahudiler ve Müslümanlar Hıristiyanları putperest olarak bile adlandırdılar. Eski Ahit'te putlara tapınma yasağını aşmaya çalışan ikonlara saygı duyan John Damascene, eski zamanlarda Tanrı'nın cisimsiz olduğunu, ancak bedende göründükten ve insanlar arasında yaşadıktan sonra, görünür Tanrı'yı tasvir etmenin mümkün olduğunu söyledi..
Aziz Muhterem John Damascene. Sırbistan'ın Studenica manastırındaki Bakire Kilisesi'nin freskleri. 1208-1209 yıl
Hıristiyanlığın Yahudiye dışına yayılması sırasında, fikirleri, Diaspora'nın Helenleşmiş Yahudileri de dahil olmak üzere (Stoiklerden Pisagorlulara) pagan filozoflar tarafından eleştirel analize tabi tutuldu. İskenderiyeli Philo'nun (MÖ 20 - MS 40) yazılarının, Yuhanna İncili ve Havari Pavlus'un yazarı üzerinde önemli bir etkisi oldu. Philo'nun yenilikçi katkısı, mutlak bir Tanrı fikri (İbranice İncil de seçilmiş insanların Tanrısından bahsederken) ve Üçlü Birlik doktriniydi: Mutlak Tanrı, Logos (baş rahip ve Tanrı'nın ilk doğan oğlu).) ve Dünya Ruhu (Kutsal Ruh). Philo'nun öğretisini karakterize eden modern araştırmacı G. Geche, buna "Mesih'siz Hıristiyanlık" diyor.
İskenderiyeli Philo
Çeşitli Gnostik öğretilerin de Hıristiyanlık üzerinde büyük etkisi oldu. Gnostisizm, Helenistik geleneklerde yetişmiş eğitimli insanlar için tasarlanmış dini ve felsefi bir kavramdır. Gnostik öğretiler, dünyanın tüm adaletsizliklerinin ve talihsizliklerinin sorumluluğunu, Dünyayı yaratan ve ilk insanları oyuncakları olarak yaratan çok büyük olmayan bir şeytan olan Demiurge ("zanaatkar") üzerine yükledi. Bununla birlikte, bilge Yılan onları aydınlattı ve özgürlüğe ulaşmalarına yardımcı oldu - çünkü bu Demiurge, Adem ve Havva'nın soyundan gelenlere işkence ediyor. Yılan'a tapan ve insanları bilgisizlik içinde bırakmak isteyen Tanrı'ya kötü bir iblis olarak kabul edilen insanlara Ofitler denirdi. Gnostikler, Hıristiyanlık öncesi çeşitli görüşleri, Hıristiyanlığın ruhun kurtuluşu fikriyle uzlaştırma arzusuyla karakterize edilir. Onların fikirlerine göre Kötülük maddi dünya, toplum ve devletle ilgiliydi. Gnostikler için kurtuluş, mevcut düzenin inkarında da ifade edilen günahkar maddeden kurtuluş anlamına geliyordu. Bu genellikle Gnostik mezheplerin üyelerini yetkililerin muhalifleri haline getirdi.
Gnostik okullardan birinin kurucusu olan (kendi babası tarafından aforoz edilen) Marcion ve takipçileri Eski ve Yeni Ahit'in sürekliliğini reddetti ve Yahudilik Şeytan'a ibadet olarak kabul edildi. Marcion'un bir öğrencisi olan Apelles, Tek Köken'in, Doğmamış Tanrı'nın iki ana meleği yarattığına inanıyordu. Birincisi dünyayı yarattı, ikincisi - "ateşli" - Tanrı'ya ve ilk meleğe düşman. Parlak eğitimli ve bilgeliği ile ünlü Valery Bryusov (M. Gorky'nin "Rusya'nın en kültürlü yazarı" olarak adlandırdığı) bunu biliyordu. Ve bu nedenle, Bryusov'un aşk üçgenindeki rakibi Andrei Bely, ünlü mistik romanda sadece melek Madiel değil - hayır, o kesinlikle "Ateşli Melek". Ve bu bir iltifat değil, tam tersine: Bryusov, romandaki ikinci kişiliğinin, şövalye Ruprecht'in Şeytan'la savaştığını anlayabilen herkese doğrudan söyler - bu eşitsiz düelloda yenilmesi şaşırtıcı değildir..
"Ateşli Melek" romanı için illüstrasyon: A. Bely - Ateşli Melek Madiel, N. Petrovskaya - Renata, V. Bryusov - talihsiz şövalye Ruprecht
Ancak, iyi bir meleğin yaratılışı olarak dünyanın iyiliksever olduğuna, ancak Marcion'un Eski Ahit'in Yahve'si ile özdeşleştirdiği kötü bir meleğin darbelerine tabi olduğuna inanan Apelles'in öğretilerine geri dönelim. II. Yüzyılda. n. NS. Eski Ahit tanrısı ile müjde tanrısı arasındaki 10'dan fazla fark Marcion tarafından formüle edildi:
Eski Ahit'in Tanrısı:
Ekümen sınırlarına kadar cinsiyet karışımını ve üremeyi teşvik eder
Ödül olarak toprak vaat ediyor.
Mahkumların sünnet edilmesini ve öldürülmesini emreder
dünyayı lanetler
İnsanı yarattığına pişman
İntikam reçete eder
Tefeciliğe izin verir
Kara bulut ve ateşli bir kasırga şeklinde görünür
Ahit Sandığı'na dokunmak ve hatta yaklaşmak yasaktır
(yani dinin esasları müminler için bir sırdır)
"Ağaçta asılı" laneti, yani idam
Yeni Ahit'in Tanrısı:
Bir kadına günahkar bir şekilde bakmayı bile yasaklar.
Ödül olarak cennet vaatleri
Her ikisini de yasaklar
yeryüzünü kutsa
Kişiye olan sempatisini değiştirmez
Tövbe edenin bağışlanmasını emreder
Kazanılmamış paranın kötüye kullanılmasını yasaklar
Ulaşılamaz bir Işık olarak görünür
Herkesi ona çağırır
Tanrı'nın Çarmıhında Ölüm
Böylece, Gnostiklerin bakış açısından Musa'nın Tanrısı Yahweh, çarmıha gerilmiş Mesih'in çağırdığı Elohim değildir. İsa, kendilerine "Tanrı'nın seçilmiş halkı" ve "Rab'bin çocukları" diyen Yahudilere atıfta bulunarak, açıkça şöyle dedi:
Tanrı senin baban olsaydı, beni severdin, çünkü ben Tanrı'dan geldim ve geldim… Baban şeytandır ve sen babanın arzularını yerine getirmek istiyorsun. O başından beri bir katildi ve yapmadı. Doğruda durun, çünkü hayır yoktur Yalan söylediğinde kendi ağzından konuşur, çünkü o yalancıdır ve yalanların babasıdır” (Yuhanna 8, 42-44).
Yahweh ve Elohim'in kimliğine karşı bir başka kanıt, Eski Ahit'te Eyüp kitabında yer alan Şeytan'ın aslında Tanrı'nın güvenilir bir işbirlikçisi olduğu gerçeğidir: Tanrı'nın iradesini yerine getirerek talihsiz Eyüp'ün inancını acımasız bir sınava tabi tutar. Apocrypha'ya göre, Lucifer, Tanrı'ya karşı öfke duymadan önce talimatlarını yerine getiren Şeytan (Sorunlu) oldu: Savoath'ın emriyle Kral Saul'u ele geçirdi ve onu "evinde çılgına çevirdi", başka bir zaman Tanrı onu gönderdi. İsrail kralı Ahab'ı onu savaşa zorlamak için "yalanlara kaptırın". Lucifer (Şeytan) burada "Tanrı'nın oğulları" arasında anılır. Ancak İncil'deki Mesih, Şeytan ile iletişim kurmayı reddediyor.
Bu arada, şu anda Pyatnik'in biri Yahvist (metni MÖ 9. yüzyılda Güney Yahudiye'de kaydedildi), diğeri - Elohist (metni daha sonra yazılmıştır) olarak adlandırılan dört yazarı olduğu kanıtlanmış bir gerçek olarak kabul edilmektedir. Kuzey Yahudiye'de). Eski Ahit'e göre, hem iyilik hem de kötülük aynı ölçüde Yahve'den gelir: "Işığı yaratan ve karanlığı yaratan, barışı sağlayan ve kötülük yapan Ben, Yahve, bunu yapandır." (İşaya Kitabı; 45.7; 44.6-7).
Ancak Şeytan hakkındaki Hıristiyan öğretisi hala kanonik olmayan kaynaklara dayanmaktadır. Bunların en önemlisi, apokrif "Enoch'un Vahiyi" (yaklaşık MÖ 165 tarihli) olduğu ortaya çıktı. Küçük alıntı:
“İnsanlar çoğalıp, kendilerine çehre ve güzel kızları doğmaya başlayınca, melekler, gök oğulları onları görünce, aşkla yandılar ve dediler ki: “Haydi gidelim, kızlardan eş seçeceğiz. erkeklerin ve onlarla çocuk yapmak …”.
Kendilerine eşler aldılar, her biri kendi tercihlerine göre yanlarına gittiler ve onlarla yaşadılar ve onlara sihir, büyü, kök ve bitkilerin kullanımını öğrettiler… Ayrıca Azazel insanlara kılıç, bıçak, kalkan ve mermi yapmayı öğretti.; onlara ayrıca ayna, bilezik ve takı yapmayı, allık kullanımını, kaş boyamayı, zarif görünüm ve renkte değerli taşların kullanımını öğretti… Amatsarak her türlü büyüyü ve köklerin kullanımını öğretti. Armers bir büyünün nasıl kırılacağını öğretti; Barkayal, gök cisimlerini gözlemlemeyi öğretti; Akibiel işaretleri ve işaretleri öğretti; Astronomi için Tamiel ve ayın hareketi için Asaradel."
Lyons'lu Irenaeus (MS II. Yüzyıl) şeytanı kilise dogmasına soktu. İrenaeus'a göre şeytan, Tanrı tarafından özgür iradeye sahip parlak bir melek olarak yaratıldı, ancak gururu nedeniyle Yaradan'a isyan etti. Irenaeus'a göre asistanları, daha düşük rütbeli iblisler, düşmüş meleklerin ölümlü kadınlarla birlikte yaşamasından kaynaklandı. İblislerin annelerinden ilki Lilith'ti: Adem ve Lilith'in birlikte yaşamasından doğdular, düşüşten sonra 130 yıl boyunca Havva'dan ayrıldılar.
John Collier, Lilith, 1889
Bu arada, Ortodoks geleneğinin neden bir kiliseye girerken kadınların başlarını örtmesini gerektirdiğini biliyor musunuz? Havari Pavlus (1 Korintliler'de) şöyle der:
"Her kocanın başı İsa'dır, kadının başı kocadır… başı açık dua eden her kadın başını utandırır, çünkü bu sanki tıraş edilmiş gibi (yani bir fahişe) … bir karı koca değil, karı kocasından … bu nedenle, karısının melek için onun üzerinde gücünün işareti olmalı."
Yani, başını bir mendille ört, kadın ve kilisede sana gökten bakan melekleri kışkırtma.
2. yüzyıldan bir ilahiyatçı olan Tatian, "şeytanın ve iblislerin bedeni hava veya ateşten yapılmıştır. Neredeyse bedensel olduğundan, şeytan ve yardımcılarının yiyeceğe ihtiyacı vardır" diye yazdı.
Origen, iblislerin kurban dumanını "açgözlülükle yuttuğunu" savundu. Yıldızların konumuna ve hareketine bağlı olarak, geleceği önceden görürler, isteyerek açıkladıkları gizli bilgilere sahiptirler… Eh, elbette, başka kim kadınlara. Origen'e göre, iblisler eşcinsellik günahına tabi değildir.
Fakat Hıristiyan ilahiyatçılar neden İblis doktrinine ihtiyaç duydular? Onun varlığı olmadan, yeryüzünde kötülüğün varlığını açıklamak zordur. Ancak, Şeytan'ın varlığını kabul eden ilahiyatçılar, belki de Hıristiyanlığın ana çelişkisiyle karşı karşıya kaldılar: Eğer dünyayı yaratan Tanrı iyiyse, kötülük nereden geldi? Şeytan saf bir melek tarafından yaratıldıysa, ancak Tanrı'ya isyan ettiyse, o zaman Tanrı her şeyi bilen değil mi? Tanrı her yerde mevcutsa - o da İblis'te mi var ve bu nedenle Şeytan'ın faaliyetlerinden sorumlu mu? Tanrı her şeye kadir ise, neden Şeytan'ın kötü faaliyetlerine izin veriyor? Genel olarak, Hıristiyan iyi ve kötü teorisinin, herhangi bir filozofu ve ilahiyatçıyı çılgına çevirebilecek birçok paradoks ve çelişkiye sahip olduğu ortaya çıktı. Kilisenin öğretmenlerinden biri olan "melek doktoru" Thomas Aquinas, insanın orijinal günahkarlığı nedeniyle sonsuz yaşama layık bir iyilik yapamayacağına, ancak istekliyse, içinde yaşayan lütuf armağanını alabileceğine karar verdi. Bu hediyeyi Tanrı'dan kabul edin. Ancak hayatının sonunda, tüm eserlerinin saman olduğunu ve okuma yazma bilmeyen büyükannelerin daha fazlasını bildiğini itiraf etti, çünkü ruhun ölümsüz olduğuna inanıyor.
Melek Doktor Thomas Aquinas
5. yüzyılda yaşamış İngiliz bir keşiş olan Pelagius, bir kişinin günahkârlığının kötü işlerinin sonucu olduğunu ve bu nedenle iyi bir paganın kötü bir Hıristiyandan daha iyi olduğunu vaaz etti. Ancak Kutsal Augustinus (Hıristiyan felsefesinin kurucusu, 354-430), orijinal günah kavramını öne sürdü, böylece tüm putperestleri aşağı ilan etti ve dini hoşgörüsüzlüğü haklı çıkardı.
Sandro Botticelli, "Kutsanmış Augustine", yaklaşık 1480, Floransa
Ayrıca, insanların fiillerinden bağımsız olarak kurtuluşa veya ölüme mahkûm olduklarını ve Allah'ın ilmine göre - her şeyi bilmesiyle - kader kavramını ortaya koymuştur. (Daha sonra bu teori, Calvin liderliğindeki Cenevre Protestanları tarafından geri çağrıldı). Ortaçağ ilahiyatçısı Gottschalk burada durmadı: Augustine'nin öğretisini yaratıcı bir şekilde geliştirdikten sonra, kötülüğün kaynağının ilahi takdir olduğunu ilan etti. Johann Scott Erigena sonunda herkesin kafasını karıştırdı, dünyada hiçbir kötülük olmadığını ilan etti, en bariz kötülüğü bile iyilik için kabul etmeyi teklif etti.
Hıristiyan iyi ve kötü teorisi sonunda durma noktasına geldi ve Katolik Kilisesi, Pelagius'un iyi işler yaparak ruhun kurtuluşu hakkındaki öğretisine geri döndü.
Şeytan doktrini, söylendiği gibi, Hıristiyan ilahiyatçılar tarafından kanonik olmayan bir kaynaktan - apocrypha'dan ödünç alındı, ancak bakire Meryem'in kusursuz gebe kaldığı tezi onlar tarafından tamamen Kuran'dan ödünç alındı ve nispeten yakın zamanda: 12. yüzyılda, Clairvaux'lu Saint Bernard, kusursuz gebe kalma doktrinini mantıksız bir yenilik olarak değerlendirerek kınadı.
El Greco, "Clairvaux'lu Aziz Bernard"
Bu dogma aynı zamanda Alexander Gaelsky ve "serafik doktor" Bonaventura (Fransisken manastırının generali) tarafından da kınandı.
Vittorio Crivelli, Aziz Bonaventure
Anlaşmazlıklar yüzyıllar boyunca devam etti, sadece 1617'de Papa Paul V, Immaculate Conception tezini alenen reddetmeyi yasakladı. Ve sadece 1854'te Papa Pius IX, boğa Ineffabius Deus ile nihayet bu dogmayı onayladı.
George Healy, Pius IX, portre
Bu arada, Bakire'nin Cennete Yükselişinin dogması, yalnızca 1950'de Katolik Kilisesi tarafından resmen tanındı.
Yahudilikte Gnostik eğilim, 2.-3. yüzyıllarda ortaya çıkan Kabala ("Efsaneden Alınan Öğretim") idi. AD Kabala'ya göre Allah'ın yarattığı insanların amacı, onun seviyesine yükselmek içindir. Tanrı yaratıklarına yardım etmez, çünkü "yardım utanç verici bir ekmektir" (el notu): insanlar mükemmelliğe kendi başlarına ulaşmalıdır.
Hızla biriken çelişkileri anlamaya ve mantıklı bir şekilde çözmeye çalışan Gnostiklerin aksine, Hıristiyan yazar ve ilahiyatçı Tertullian (yaklaşık 160 - 222'den sonra) inançtan önce aklın güçsüzlüğü fikrini ileri sürdü. Ünlü ifadenin sahibi odur: "İnanıyorum, çünkü bu saçma." Hayatının sonunda Montanistlere yakınlaştı.
Tertullian
Montana'nın takipçileri (öğretilerini MS 1. yüzyılda yaratan), çileci bir yaşam tarzına öncülük etti ve şehitliği vaaz ederek, dünyanın sonunu ve dolayısıyla Mesih'in krallığını daha da yakınlaştırmaya “yardım etmek” istedi. Geleneksel olarak laik otoritelere ve resmi kiliseye karşıdırlar. Askerlik hizmeti onlar tarafından Hıristiyan doktrini ile bağdaşmaz olarak ilan edildi.
Öğretileri Budizm ve Zerdüşt kültü ile Hıristiyanlığın bir sentezini temsil eden Mani'nin (3. yüzyılın başında doğmuş) takipçileri de vardı.
Yazıtta şunlar yazıyor: Mani, Işığın Elçisi
Maniheistler tüm dinleri tanıdılar ve onlar aracılığıyla Işık Güçlerinin, Zerdüşt, İsa ve Buda da dahil olmak üzere havarilerini periyodik olarak Dünya'ya gönderdiğine inandılar. Ancak, sadece havarilerin sonuncusu olan Mani, insanlara gerçek inancı getirebildi. Diğer dini öğretilere karşı böyle bir "hoşgörü", Maniheistlerin kendilerini herhangi bir itirafa inananlar olarak gizlemelerine izin verdi, yavaş yavaş sürüyü geleneksel dinlerin temsilcilerinden uzaklaştırdı - bu, Hıristiyanlar, Müslümanlar ve hatta "doğru" Budistler arasında Maniheizm'den bu kadar nefret etmesine neden oldu.. Ek olarak, maddi dünyanın açık ve açık bir şekilde reddedilmesi, sıradan aklı başında vatandaşların zihninde bilişsel uyumsuzluk yarattı. İnsanlar, kural olarak, ılımlı çileciliğe ve şehvetin makul sınırlamalarına karşı değillerdi, ancak Maniheizm'de sadece Işık ve Işık arasındaki bir mücadele alanı olarak değil, tüm bu Dünya'yı yok etmeye çalışacak kadar değillerdi. Karanlık, ancak Karanlık olarak kabul edildi, büyüleyici parçacıklar Işık (insan ruhları). Maniheizm'in unsurları, Paulicianism, Bogomilism ve Cathar hareketi (Albigensian sapkınlığı) gibi sapkın öğretilerde Avrupa'da uzun süre varlığını sürdürdü.
İnsanlar tüm dinleri ortak bir paydada buluşturma eğilimindedir. Sonuç olarak, birkaç nesil sonra, Hıristiyanlar savaşta cinayeti kutsamaya başladılar ve zalim ve acımasız Apollon hayranları onu erdem ve güzel sanatların koruyucu azizi olarak atadı. O'nun sadık kulları elbette "cennetle ticaret yapmak" ve "cennete bilet satmak" için Tanrılarından izin istemezler. Ve hamilerinin, iradelerine ve anlayışlarına göre kendisine empoze ettikleri azizlere ihtiyacı olup olmadığıyla ilgilenmezler. Ve istisnasız tüm dinlerin bakanları, dünyevi yöneticilere ve devlet gücüne olağanüstü dindarlık ve gizlenmemiş hizmetkarlıkla davranırlar. Ve Hıristiyanlıkta, dini, giderek güçlenen egemen sınıfların amaçlarına uyarlamaya meyilli olan eğilimlerdi. Kelimenin modern anlamında kilise bu şekilde ortaya çıktı ve demokratik topluluklar yerine otoriter bir kilise örgütü birçok ülkede ortaya çıktı. IV yüzyılda, Arius, öğretisinin rasyonalizmini kilise dogmalarının mistisizmine karşı koymaya çalıştı ("Bana karşı savaşan deliler, saçmalığı yorumlamayı üstlenirler") - Mesih'in Baba Tanrı tarafından yaratıldığını iddia etmeye başladı, ve bu nedenle, ona eşit değildir. Ancak zaman çoktan değişmişti ve anlaşmazlık, mürtedleri kınayan bir kararın kabul edilmesiyle değil, kafirin İmparator Konstantin'in sarayında zehirlenmesiyle ve destekçilerine karşı acımasız zulümlerle sona erdi.
Arius, kahin
Tek bir kilisenin ortaya çıkışı, farklı toplulukların öğretilerini birleştirmeyi mümkün kıldı. Yahudilikten tam bir kopuş ve hükümetle uzlaşma arzusu ile karakterize edilen Havari Pavlus'un önderlik ettiği yöne dayanıyordu. Hıristiyan kilisesinin oluşum sürecinde, Yeni Ahit'te yer alan kanonik yazılar oluşturuldu. Kanonizasyon süreci MS 2. yüzyılın sonunda başladı. ve 4. yüzyılda sona erdi. İznik Konsili'nde (325), 80'den fazla İncil Yeni Ahit'e dahil edilmek üzere değerlendirildi. 4 İncil (Matta, Markos, Luka, Yuhanna), Kutsal Havarilerin İşleri, Havari Pavlus'un 14 Mektubu, 7 Konsey Mektubu ve İlahiyatçı Yuhanna'nın Vahiyi, Hıristiyanlığın kutsal kitapları olarak ilan edildi. Aralarında James, St. Thomas, Philip, Mary Magdalene, vb. İncilleri denilen bir dizi kitap kanona girmedi. Ancak 16. yüzyılda Protestanlar. bazı kanonik kitapların bile "kutsal" sayılma hakkını reddetti.
Hemen söylenmelidir ki, kanonik olarak kabul edilen İnciller bile, Mesih'in çağdaşları (ve dahası, havarileri tarafından) tarafından yazılamazdı, çünkü Katolik ve Protestan tarihçiler ve ilahiyatçılar tarafından kabul edilen birçok olgusal hatayı içerir. Böylece, Evangelist İşareti, Genesaret Gölü kıyısındaki Gadara ülkesinde otlayan bir domuz sürüsünün olduğunu gösterir - ancak Gadara, Genesaret Gölü'nden uzaktır. Sanhedrin'in toplantısı Caiaffe'nin evinde, özellikle avluda pek gerçekleşemezdi: tapınak kompleksinde özel bir oda vardı. Üstelik, Sanhedrin ne Paskalya arifesinde, ne tatilde ne de gelecek hafta boyunca yargıyı yerine getiremedi: bir kişiyi mahkum etmek ve bu zamanda onu çarmıha germek, tüm dünyanın ölümcül bir günah işlemesi anlamına geliyordu. Seçkin bir Protestan İncil bilgini, Göttingent Üniversitesi'nde profesör olan E. Lohse, İncillerde Sanhedrin'in yargı prosedürünün 27 ihlalini keşfetti.
Bu arada, Yeni Ahit'te İncil'den önce yazılmış kitaplar var - bunlar Havari Pavlus'un ilk mektupları.
Tanınan kanonik İnciller, Büyük İskender'in mirasçılarının (diadochi) Helenistik devletlerinde yaygın olan Yunan dilinin bir çeşidi olan Koine'de yazılmıştır. Sadece Matta İncili ile ilgili olarak, bazı araştırmacılar (tarihçilerin çoğunluğu tarafından desteklenmemektedir) Aramice yazılmış olabileceği varsayımında bulunurlar.
Kanonik İnciller sadece farklı zamanlarda yazılmamış, aynı zamanda farklı okuyucular tarafından okunması amaçlanmıştır. Bunların en eskisi (MS 70-80 arasında yazılmış) Markos İncili'dir. Modern araştırmalar bunun Matta (MS 80-100) ve Luka (MS yaklaşık 80) İncillerinin kaynağı olduğunu kanıtlamıştır. Bu üç İncil genellikle "sinoptik" olarak adlandırılır.
Markos İncili Yahudi olmayan Hıristiyanlar için açıkça yazılmıştır ve yazar sürekli olarak Yahudi geleneklerini okuyuculara açıklar ve belirli ifadeleri tercüme eder. Örneğin: “kirli ellerle, yani yıkanmamış ellerle ekmek yiyenler”; "Effafa ona, yani aç dedi." Yazar kendini tanıtmaz, "Mark" adı yalnızca 3. yüzyılın metinlerinde görünür.
Luka İncili (yazar, bu arada, anlatılan olaylara tanık olmadığını kabul ediyor - 1: 1), Helenistik kültür geleneklerinde yetişen insanlara hitap ediyor. Bu İncil'in metnini inceledikten sonra araştırmacılar, Luka'nın ne Filistinli ne de Yahudi olduğu sonucuna vardılar. Ayrıca dile ve üsluba göre Luka İncil yazarlarının en eğitimlisidir ve belki bir doktordur ya da tıpla ilgisi vardır. 6. yüzyıldan itibaren Meryem Ana'nın portresini yapan sanatçı olarak kabul edilir. Luka İncili, genellikle sosyal olarak adlandırılır, çünkü erken Hıristiyan topluluklarının zenginliğe karşı olumsuz tutumunu korur. Bu İncil'in yazarının, İsa'nın vaazlarını içeren, günümüze ulaşmayan bir belge kullandığına inanılmaktadır.
Ancak Matta İncili Yahudilere yöneliktir ve ya Suriye'de ya da Filistin'de yaratılmıştır. Bu İncil'in yazarının adı, Evanjelist Yuhanna'nın bir öğrencisi olan Pappius'un mesajından bilinmektedir.
Yuhanna İncili özel bir ilgiyi hak ediyor, çünkü biçim ve içerik olarak sinoptik olanlardan çok farklı. Bu kitabın yazarı (adı "Sapkınlıklara Karşı" - 180-185 çalışmasında Irenaeus olarak adlandırılır, ayrıca Müjde'nin Efes'te yazıldığını da bildirir) gerçeklerle ilgilenmez ve çalışmalarını yalnızca gelişimine adadı. Hıristiyan doktrininin temelleri. Gnostiklerin öğretilerinin kavramlarını kullanarak sürekli onlarla polemiğe girer. Bu İncil'in balıkçılara, dilencilere ve cüzamlılara vaaz vaaz eden fakir bir Yahudi imajına sempati duymayan zengin ve eğitimli Romalılara ve Helenlere hitap ettiğine inanılıyor. Onlara çok daha yakın olan Logos doktrini - anlaşılmaz bir Tanrı'dan yayılan gizemli bir güç. Yuhanna İncili'nin yazılma zamanı yaklaşık 100'e kadar uzanır (2. yüzyılın ikinci yarısından daha geç olmamak üzere).
Zalim ve acımasız bir dünyada, daha yüksek hedefler adına merhamet ve feragat vaazları kulağa en radikal isyancıların çağrılarından daha devrimci geliyordu ve Hıristiyanlığın ortaya çıkışı dünya tarihinin en önemli dönüm noktalarından biriydi. Ancak Mesih'in samimi takipçileri bile sadece insandı ve Kilise'nin yüksek rütbeli liderlerinin nihai hakikat üzerinde kendilerine bir tekel olduğunu iddia etme girişimleri insanlığa pahalıya mal oldu. Yetkililer tarafından tanınmayı başaran en barışçıl ve insancıl dinin hiyerarşileri, sonunda zalimlik konusunda eski zalimlerini aştı. Kilise çalışanları, John Chrysostom'un, sürünün ateşli bir kılıçla değil, baba sabrıyla ve kardeşçe sevgiyle güdülmesi gerektiğini ve Hıristiyanların zulmedilmemeleri, ancak Mesih çarmıha gerildiği, ancak çarmıha gerilmediği için zulüm görmeleri gerektiğini unuttular. dövülür ama dövülmez.
Andrey Rublev, John Chrysostom
Gerçek Orta Çağ, Roma veya Bizans'ın düşüşüyle değil, herkese hitap eden Mesih'in öğretilerinin temellerinin düşünce özgürlüğü ve yorum özgürlüğü yasağının getirilmesiyle geldi. Bu arada, 21. yüzyılda yaşayan bir insan için birçok dini anlaşmazlık temelsiz ve gülünç görünebilir. İnanması zor, ancak sadece 325'te İznik Konseyi'nde oy vererek, Mesih Tanrı tarafından tanındı ve - oyların küçük bir çoğunluğu ile (bu Konsey'de vaftiz edilmemiş imparator Konstantin'e deacon rütbesi verildi - bu yüzden toplantılara katılabileceğini söyledi).
Vasily Surikov, "İznik'in İlk Ekümenik Konseyi", 1876 tablosu
Bir Kilise Konseyinde Kutsal Ruh'un kimden geldiğine karar vermek mümkün müdür - sadece Baba Tanrı'dan (Katolik bakış açısı) veya aynı zamanda Oğul Tanrı'dan (Ortodoks dogma)? Oğul Tanrı sonsuza dek var oldu mu (yani, Baba Tanrı'ya eşit mi?) Yoksa Baba Tanrı tarafından yaratıldığı için Mesih daha düşük düzeyde bir varlık mı? (Aryanizm). Oğul Tanrı, Baba Tanrı ile birlikte "Eştözlü" müdür, yoksa O, onun için yalnızca "Eştözlü" müdür? Yunan dilinde, bu kelimeler sadece bir harfle ayırt edilir - "iota", çünkü Aryanlar Hıristiyanlarla tartışırlar ve tüm ülkelerin ve halkların sözlerine girerler ("bir iota geri çekilme" - Rusça transkripsiyonda bunlar kelimeler "homusia" ve "homusia" gibi geliyor). Mesih'in iki doğası var mı (ilahi ve insan - ortodoks Hıristiyanlık) yoksa sadece bir (ilahi - Monofizitler) mi var? Bazı inanç sorularını kendi kararlarıyla çözmeye çalışan güçler. Monofizitliği Ortodoksluk ile yeniden birleştirmeyi hayal eden Bizans imparatoru Heraclius, bir uzlaşma önerdi - somutlaşmış Sözün iki bedeni (ilahi ve insan) ve bir irade - ilahi olduğu Monothelizm doktrini. "Ölümcül günahlar" sistemi, Pontuslu öğrenilmiş keşiş Evagrius tarafından geliştirildi, ancak bir sonraki "sınıflandırıcı" - John Cassian, "kıskançlığı" bu listeden çıkardı.
Pontuslu Evagrius, ikon
John Cassian Roman
Ancak Papa Büyük Gregory (özel olarak vurgulanan bu günahları "ölümcül" olarak adlandırdı), bu uygun değildi. "Müsrif günah"ı "şehvet" ile değiştirmiş, "tembellik" ve "umutsuzluk" günahlarını birleştirmiş, "kibir" günahını listeye eklemiş ve yine "kıskançlık" günahını eklemiştir.
Ve bu, Hıristiyan ilahiyatçıların karşılaştığı diğer, daha az önemli soruları saymıyor. Hıristiyan ortamındaki tüm bu sorunlara mantıksal olarak tutarlı bir çözüm bulma çabası ve anlama sürecinde sayısız sapkın hareket ortaya çıkmaya başladı. Resmi kilise, kafirlerin zor sorularına cevap bulamadı, ancak yetkililerin yardımıyla (inananların birliğini korumak adına) muhalefeti acımasızca bastırmayı ve kanonları ve dogmaları onaylamayı başardı, basit bir tartışma. kısa sürede hem Batı'da hem de Doğu'da korkunç bir suç olarak kabul edildi. Hem Batı'da hem de Doğu'da laiklerin İncil okuması bile yasaktı. Rusya'da işler böyleydi. 1683'te Polonya tarikatının tercümanı Abraham Firsov tarafından üstlenilen Yeni Ahit'i modern Rusça'ya çevirmek için ilk girişim başarısız oldu: Patrik Joachim'in emriyle, neredeyse tüm baskı baskısı yok edildi ve notla birlikte sadece birkaç kopya korundu.: "Kimseye okumayın." İskender I'in altında, 4 İncil (1818) ve Yeni Ahit (1821'de) nihayet Rusça'ya çevrildi - Kuran'dan çok daha sonra (1716, Fransızca'dan Peter Postnikov tarafından çevrildi). Ancak Eski Ahit'i tercüme etme ve basma girişimi (8 kitabı tercüme etmeyi başardılar) 1825'te tüm tirajın yakılmasıyla sona erdi.
Ancak kilise birliği sağlayamadı. Papa'nın önderliğindeki Katoliklik, manevi gücün laiklere göre önceliğini ilan ederken, Ortodoks hiyerarşileri yetkilerini Bizans imparatorlarının hizmetine verdi. 1204'te Batılı ve Doğulu Hıristiyanlar arasındaki ayrılık o kadar büyüktü ki, Konstantinopolis'i ele geçiren Haçlılar Ortodoksları öyle sapkın ilan ettiler ki, "Tanrı'nın kendisi hasta." Ve 1620'de İsveç'te belirli bir Botvid, "Ruslar Hıristiyan mı?" Konusunda oldukça ciddi bir araştırma yaptı. Katolik Batı yüzyıllarca egemen oldu, Papa'nın lütfuyla, Batı Avrupa'nın genç saldırgan devletleri aktif bir yayılmacı politika izlediler, ya İslam dünyasına, sonra Ortodoks "şizmatiklere", sonra da kuzey Avrupa paganlarına karşı haçlı seferleri düzenlediler.. Ancak çelişkiler ve Katolik dünyası paramparça oldu. 13. yüzyılda, kuzey ve orta Fransa ve Almanya'dan gelen haçlılar, Maniheistlerin manevi mirasçıları olan kafir Katharları yok etti. 15. yüzyılda, Çek kafir Hussitleri (genel olarak sadece rahip olmayanlar ile rahiplerin eşitliğini talep eden) beş haçlı seferini püskürttüler, ancak kendi aralarında çatışan taraflara ayrıldılar: Taborlular ve "yetimler" Utraquistler tarafından yok edildiler, anlaşmaya hazırdılar. Papa ile. 16. yüzyılda, Reform hareketi Katolik dünyasını iki uzlaşmaz parçaya böldü, bu da hemen uzun ve şiddetli din savaşlarına girdi ve bu da birçok Avrupa ülkesinde Roma'dan bağımsız Protestan kilise örgütlerinin ortaya çıkmasına neden oldu. Katolikler ve Protestanlar arasındaki nefret öyleydi ki, bir gün Cezayirli beylerden birine üç Fransız'ın serbest bırakılması için 3.000 kuruş ödeyen Dominikliler dördüncüyü almayı reddettiler ve bir cömertlik patlamasıyla onlara bir hediye vermek istediler. bey, çünkü o bir Protestandı.
Kilise (hem Katolik, hem Ortodoks hem de çeşitli Protestan hareketler) hiçbir şekilde insanların bilinci üzerindeki kontrolle sınırlı değildi. En yüksek hiyerarşilerin büyük siyasete ve bağımsız devletlerin iç işlerine müdahalesi, sayısız suistimal, Hıristiyanlığın yüce fikirlerinin gözden düşmesine katkıda bulundu. Onlar için ödeme, şimdi birbiri ardına görevden ayrılan, kutsal Kitaplarının hükümlerini ve talimatlarını korkakça reddeden ve modern dünyada ilkeli din adamlarını savunmaya cesaret edemeyen Kilise ve liderlerinin otoritesinin düşmesiydi. Batı dünyası, İncil metinlerinin "politik olarak yanlış ve hoşgörüsüz" alıntıları nedeniyle zulüm görüyor …
