Olgunlaşma sürecinde ve sıkıntıların kendisinde din ve kilise büyük bir rol oynamaktadır. Bunu bugün dünyada, örneğin Ortadoğu'daki savaşta veya Küçük Rusya'daki (Ukrayna) çatışma sırasında görebiliriz.
Akut bir kriz anında, dini çelişkilerin her zaman sosyal çelişkiler (özellikle sosyal adalet konusunda) ve siyasi çıkarlarla ilişkilendirildiği ve karşı taraflar tarafından güçlü bir etkiye sahip bir afiş olarak kullanıldığı açıktır. insanların duyguları üzerinde. Özellikle, “tanrısız” SSCB'nin itibarsızlaştırılması ve aşağılanması böyle devam etti.
İdeal olarak din ve kilise, insanlara iyi ve kötü olmanın temellerini öğretmelidir. Yani uygarlığın, devletin ve halkın varlığının temel kavramlarını vermektir. Neyin iyi neyin kötü olduğunu ayırt etmek. Ne yazık ki, 1917 felaketi sırasında Rusya'da kilise bu fırsatı, temel işlevini kaybettive halkın bölünmesini ve farklı kesimlerinde karşılıklı nefretin olgunlaşmasını ne durdurabilir ne de yavaşlatabilirdi. Bilhassa, beylerin "boorlara" karşı ırksal nefreti ve beyefendilere, burjuva kapitalistlerine, rahiplere, "altın arayıcılara" ve "berbat aydınlara" karşı duyulan nefret.
Bu olgunun derin nedeni, dinin Romanovlar ve Nikon'un "reformu" tarafından bölünmesinde yatmaktadır. Romanovların altında, halkın en iyi kısmı, en enerjik, dürüst ve vicdanlı, bölünmeye gitti. Eski İnananlar, Rus inancının temellerini korudu - saflık, ayıklık, yüksek ahlak ve manevi dayanıklılık. Nikonculuk Rusya'nın geri kalanında hüküm sürdü. O andan itibaren halk yavaş yavaş inancını yitirdi ve kilisenin otoritesi azalmaya başladı. Olaylar, 20. yüzyılın başlarında, rahiplerin sıradan insanlar tarafından bir baskıcı ve sömürücü sürüsünün parçası olarak görüldüğü noktaya ulaştı. Devlete ait olan Nikonian Hristiyanlığı yozlaşıyor ve küçülüyor. Din formunu korudu, ancak ateşli özünü kaybetti - "Ortodoksluk", "pravie-gerçeğin görkemi" (Rus-Rusların ve Hıristiyanlığın eski inancının bir sentezi).
Peter bu süreci tamamladı - ataerkillik kurumunu tasfiye etti. Kilise, halkın kontrolü için devlet aygıtının bir parçası haline geldi. Sonunda yağmalanmış, kutsallığı bozulmuş ve yıkılmış tapınakları, türbeleri, öldürülen rahipleri ve keşişleri görmemiz şaşırtıcı değil. Vera'yı yok eden kırmızı komiserler değildi, onlardan önce öldü. İnsanlar dinde ve kilisede doğal ve en iyi yanlarını görseydi, kimse Rus türbelerini havaya uçurmaya ve saygısızlık etmeye cesaret edemezdi.
1990'lardan bu yana her şeyin kendini tekrar ettiğine dikkat edilmelidir - yine devlete ait, boş bir kilise, tamamen maddi şeyler, mülkün “geri dönüşü” ve finansal akışlarla en çok ilgilenen “canlanan Ortodoksluk” görüyoruz. Bir form var - güzel, yeni tapınaklar ve kiliseler, bir dizi yeniden yapım, ama öz yok. Kilise ana görevini yerine getirmiyor - neyin iyi, neyin kötü olduğu. Bu nedenle, Rusya'daki günümüz toplumunun ahlakı, "tanrısız" SSCB'den çok daha düşüktür. Ve yine yeni bir medeniyet, devlet ve sosyal felaketin olgunlaşmasını görüyoruz.
Böylece 20. yüzyılın başlarında kilise dejenere olmuş, bir görünüm kazanmış ve halk arasında felaketi durdurma yetkisine sahip olmamıştır. nerede maddeleşme, kilisenin dünyeviliği, din adamları köylüler için ağır bir yük haline geldi., insanlar için büyük bir tahriş edicidir. Bu nedenle, kiliseyle ilişkilere adanmış kırsal ve volost toplantılarının kararlarında köylüler, “rahiplerin sadece haraçlarla yaşadığını”, yiyecek ve şeyler aldığını, “olduğu gibi, dualarla daha sık para almaya çalıştıklarını” kaydetti. …” Cenazeler, yeni doğanların vaftizleri, günah çıkarma, düğün için para aldılar. Ekonomide, inşaatta kullanılır. Kilise bakanları, rahip cenaze için fakir köylülerden 7-10 ruble, düğün için 10-25 ruble vb. Çekti. Köylüler kelimenin tam anlamıyla her şey için ödeme yapmak zorunda kaldılar ve hatta çeşitli görevlere hizmet ettiler (örneğin, kilise adamları için evler inşa etmek)) … Kilisedeki bu masrafları tahmin etmek için, köylüye bir bütün olarak yiyecek sağlanmasının yılda yaklaşık 20 ruble olduğunu bilmeniz gerekir.
Aynı zamanda, bir bütün olarak kilise karşıtı duygular, insanların inançtan ayrılması anlamına gelmiyordu. Köylülerin kiliseye yönelik talepleri manevi değil, sosyo-ekonomikti. Özellikle köylülerin 1907'de Devlet Dumasına verdiği talimatta, bu gaspların halkı yozlaştırdığı ve yol açtığı için, kilise adamlarının gasplarının durdurulması için devletten din adamlarına belirli bir maaş verilmesi gerektiğine dikkat çekilmiştir. inancın düşüşüne.
Devrim yıllarında kilise karşıtı duyguların bir başka nedeni de kilisenin siyasi mücadeleye aktif katılımıydı. Kilise devlet aygıtının bir parçasıydı ve hükümeti destekledi. Ona karşı yapılan konuşmalar aforoz (lanet) idi. Köylülerin taleplerine katılan rahipler görevden alındı. Zaten Birinci Rus Devrimi'nin (1905-1907) yıllarında, piskoposluklardan Sinod'a işçilerin kiliseden kitlesel bir şekilde ayrıldığına dair raporlar gelmeye başladı. Devlet, Rusya nüfusunun ezici çoğunluğunu oluşturan köylülükle çatışmaya girdikten sonra kiliseyi de çatışmanın içine sürükledi. Genel olarak Batı yanlısı, liberal, nihilizmden bıkmış entelijansiya, resmi kiliseden daha da erken ayrıldı.
Böylece, "Devlet kontrolündeki" kilise, Romanovların Rusya'sı ile birlikte battı ve 1917 krizi sırasında otoritesi düşüktü. Dolayısıyla, askeri itirafçılara göre, 1917'de Geçici Hükümet Hıristiyan askerleri zorunlu kilise ayinlerine uymaktan serbest bıraktığında, komünyon alanların yüzdesi hemen 100'den 10'a veya daha azına düştü.
Aynı zamanda, bunun inançtan değil, kiliseden bir ayrılma olduğu unutulmamalıdır. "Anarşist köylü komünizmi" de dahil olmak üzere Rusya'daki komünist öğretim, büyük ölçüde inançtı. M. Prishvin 7 Ocak 1919'da günlüğüne şunları yazdı: "Devrimci sosyalizm, dindar insanların ruhunun hayatında bir an: her şeyden önce, kitlelerin kilisenin aldatmasına karşı bir isyanıdır …".
Rus devriminin kendisi, en derin özü, kilise karşıtı olsa da derinden dini bir hareketti. Rus Bolşevizmi, yani yerel, "toprak" ve dışarıdan getirilmeyen, uluslararası, Rus matrisine, medeniyet koduna dayanıyordu. Rus Bolşevikleri, adalet ve hakikat medeniyeti, dürüst emek, vicdanla yaşayan bir insan topluluğu, komşularına sevgi, dünya cenneti inşa etmeyi taahhüt ettiler. Bu nedenle, birçok Rus, Hıristiyan fikirli düşünür aynı anda sosyalizmin destekçisiydi. Birçok düşünür Batı'nın ruhsuz olduğunu ve Sovyet Rusya'nın derinden dindar olduğunu belirtti. Sosyalist devlet, ideokratik, kutsal bir devlettir. Sosyalizm bir mesih inancıdır. Bu mesih inancı fikrinin koruyucusu özel bir hiyerarşiydi - komünist parti.
Devrimci yükseliş, 20. yüzyılın başında Rus işçisini doğurdu. Devrimin özü olan bu Rus işçisi, kültürel olarak aydınlanma ve Ortodoksluğun bir ürünüydü ve aynı zamanda aktif bir konuma sahipti. Eşitlik, kardeşlik ve sosyal adalet rüyasının dünyevi düzenlemesine yönlendirildi. Doğuştan bir köylü olan Rus işçisi, kozmik bir duyguyu, Tanrı ile bir bağlantıyı korudu ve yeryüzünde "Tanrı'nın krallığı"nın (adalet krallığı) maddi temellerinin gerçek inşasının vektörünü tanıttı. Aktif bir pozisyon, Tolstoy'un kötülüğe şiddetle karşı koymama ilkesinden ayrılma anlamına geliyordu, Rus Bolşevikleri adalet savaşında şiddete hazırdı.
Din adamları, eski Rusya'nın diğer mülkleri gibi, devrim konusunda bölündü. Bazı hiyerarşiler, Ekim ayının derin medeniyet anlamını, kurtuluşa ve kurtuluşa giden yolu ve medeniyet, devlet felaketini gördüler. Ancak genel olarak, bir kurum ve eski devletin önemli bir parçası olarak Kilise, Ekim'i kabul etmedi. Sovyet ideokratik devleti, kaçınılmaz olarak kiliseyle çatışmaya girdi. İki "hakikat-hakikat taşıyıcısının" eşit şartlarda bir arada yaşaması - yaşam düzeni meselelerinde en yüksek yargıç statüsünü talep eden kurumlar - imkansızdı. Bu nedenle, kilise ile Sovyet rejimi arasındaki çatışma, İç Savaşın kışkırtılmasına katkıda bulundu.
Bu nedenle, devrim sırasında kilise, en yüksek, barışçıl güç olarak, kardeş katliamı katliamının üzerine çıkamadı. Bu savaşta Beyaz hareketin, yani halk tarafından desteklenmeyen gücün yanında yer aldı. Kilise açıkça Sovyet rejimine karşı çıktı. 15 Aralık 1917'de Konsey, "Rus Ortodoks Kilisesi'nin Yasal Statüsü Üzerine" belgesini kabul etti. Sovyet iktidarının ilkelerine karşı çıktı. Özellikle, Ortodoks Kilisesi devlette lider olarak ilan edildi, sadece Ortodoks Hıristiyanlar devlet başkanı ve eğitim bakanı olabilirdi, Ortodoks ebeveynlerin çocuklarına okullarda Tanrı Yasasının öğretilmesinin zorunlu olduğu kabul edildi., vb. 19 Ocak 1918'de Patrik Tikhon Sovyet iktidarını lanetledi. Sonuç olarak, din adamlarının çoğu Beyaz hareketi destekledi. Kilise bu hata için korkunç bir bedel ödedi. Durum ancak 1920'lerin ortalarında istikrar kazandı.
Patrik Tikhon, Sovyet rejimine yönelik düşmanca politikanın yanlış olduğunu kabul etti ve Bolşeviklerle ancak 1923'te bir uzlaşmaya vardı ve "tövbekar" bir açıklama yazdı: "Bundan sonra Sovyet rejiminin düşmanı değilim." Sonra patrik, Sovyet iktidarına yönelik tecavüzleri ve ona karşı mücadeleyi kınadı, kiliseyi siyasetin dışına çıkmaya çağırdı. 1924'te kilisenin ve Sovyet hükümetinin uzlaşması resmen doğrulandı.
