Belki birileri bu performansı Konya'da veya İstanbul'da görmüştür: ışıkların söndüğü ve siyah pelerinli adamların neredeyse görünmez hale geldiği büyük bir salon. Kulağımız için alışılmadık sesler bir anda duyulur - davullar, eski neyleri çalan müzisyenler için ritmi ayarlar.
Salonun ortasında duran adamlar aniden pelerinlerini atıp beyaz gömlekler ve keçe konik şapkalar içinde kalırlar.
Kolları göğüslerinde çapraz olarak, sırayla akıl hocalarına gelirler, başlarını omzuna koyarlar, elini öperler ve bir sütunda sıralanırlar.
Onun emriyle garip bir dans başlar: ilk olarak, dervişleri tasvir eden sanatçılar salonun etrafında üç kez dolaşır ve sonra dönmeye başlar - başları geriye atılmış ve kollarını uzatmış halde. Sağ elin avuç içi cennetin kutsamasını almak için yukarı kaldırılır, sol avuç indirilir ve kutsama yeryüzüne aktarılır.
Evet, bu dervişler gerçek değil. Bu küçük derviş kardeşliğinin üyelerinin semazen duaları genellikle geceleri yapılır, birkaç saat sürer ve yabancılara kapalıdır. Bu tarikatın üyelerine Bektaşi denir. Ve modern Türk dilinde, Yeniçeriler bazen bu kelimeleri eşanlamlı olarak kullanarak aynı olarak adlandırılır.
Şimdi bunun nasıl ve neden olduğunu anlamaya çalışacağız.
Öncelikle dervişlerin kim olduğunu tanımlayalım ve genellikle tarikat olarak adlandırılan topluluklarından biraz bahsedelim.
derviş kardeşliği
Farsça'dan çevrilen "derviş" kelimesi "dilenci", "fakir adam" anlamına gelir ve Arapça'da Sufi kelimesinin eş anlamlısıdır (Sufi, Arapça'da kelimenin tam anlamıyla "kaba yün giymiş" anlamına gelir, ilk Sufiler "anlamaya çalıştılar" dünya, kendileri ve Tanrı "). Orta Asya'da, İran ve Türkiye dervişlerine dilenci Müslüman vaizler ve zühd mistikleri deniyordu.
Ayırt edici özellikleri uzun bir gömlek, omuzlarına taktıkları keten bir çanta ve sol kulaklarında bir küpeydi. Dervişler kendi başlarına var olmadılar, topluluklarda ("kardeşlikler") veya Tarikatlarda birleştiler. Bu tarikatların her birinin kendi tüzüğü, kendi hiyerarşisi ve meskenleri vardı, dervişlerin hastalık veya bazı yaşam koşulları nedeniyle zaman geçirebilecekleri yerler vardı.
Dervişler, her şeyin Allah'a ait olduğuna inandıkları için kişisel mülkleri yoktu. Yiyecek için, çoğunlukla sadaka şeklinde para aldılar veya bazı numaralar yaparak kazandılar.
Rus İmparatorluğu'nda, devrimden önce Sufi dervişleri Kırım'da bile bulunabilirdi. Şu anda Pakistan, Hindistan, Endonezya, İran, bazı Afrika ülkelerinde derviş tarikatları var. Ama Türkiye'de 1925'te Kemal Atatürk tarafından yasaklandı: "Türkiye şeyhler, dervişler, müridler, mezhepler ülkesi olmamalı."
Ve daha önce, 19. yüzyılda Sultan II. Mahmud tarafından yasaklanan Bektaşi tarikatıydı. Bunun neden olduğu hakkında size daha fazla bilgi vereceğiz. Bu arada diyelim ki 20. yüzyılın sonunda Bektaşiler tarihi vatanlarına dönebildiler.
Bektaşi tarikatı tek ve en büyük derviş topluluğu değildir. Daha niceleri vardır: kadiri, nakşibendi, yasevi, mevlevi, bektaşi, senusi. Aynı zamanda resmi olarak bu topluluğa dahil olmayan ve derviş olmayan kişiler de şu veya bu tarikatın etkisi altında olabilir. Örneğin Arnavutluk'ta ülkedeki tüm Müslümanların üçte biri Bektaşilerin fikirlerine sempati duyuyordu.
Tüm Sufi emirleri, insanın Allah ile mistik birliği arzusu ile karakterize edildi, ancak her biri, takipçilerinin tek doğru yol olarak gördüğü kendi yolunu sundu. Bektaşiler, ortodoks İslam'ın taraftarlarının korkunç bir sapkınlık olarak gördükleri, çarpıtılmış Şii İslam'ı ilan ettiler. Hatta bazıları Bektaşilerin Müslüman olduğundan bile şüpheliydi. Böylece, tarikata inisiyasyon, birçoklarına Hıristiyanlıktaki vaftiz törenine benziyor gibi göründü ve Bektaşilerin öğretilerinde Tevrat ve İncil'in etkisini buluyorlar. Ritüeller arasında şarap, ekmek ve peynir ile komünyon var. Bir "Üçlü Birlik" vardır: Allah'ın, Peygamber Muhammed'in ve Şii Ali ibn Ebu Talib'in ("dördüncü doğru halife") birliği. Erkeklerin ve kadınların aynı odada, mihrabın (Mekke yönünü gösteren bir niş) üzerinde ibadet etmelerine izin verilir Bektaş topluluklarının ibadet odalarında, dindar Müslümanlar için düşünülemez olan şeyhleri Baba-Dede'nin portreleri vardır. Bektaşilerin azizlerinin mezarlarının yanında mumlar yakılır.
Yani, Müslümanların ezici çoğunluğu tarafından Bektaşi tarikatı, bir sapkınlar topluluğu olarak algılanmalıydı ve bu nedenle, marjinalleştirilmişler için bir sığınak olmaya mahkum görünüyordu. Ama ne gariptir ki, İslam'ın basitleştirilmiş bir biçimde (özellikle ritüel açısından) asimilasyonuna izin veren bu eklektizm, bu düzenin yükselişinde belirleyici bir rol oynadı.
Şimdi biraz Bektaşi tarikatının kuruluşundan bahsedelim.
Hacı Bektaşi Veli
Bu Sufi tarikatının temeli 12. yüzyılda Küçük Asya'da Seyyid Muhammed bin İbrahim Ata tarafından, daha çok Hacı Bektaşi Veli ("Vali", "aziz" olarak çevrilebilir) takma adıyla bilinir. 1208'de (diğer kaynaklara göre - 1209'da) İran'ın kuzeydoğu eyaleti Horasan'da doğdu; muhtemelen 1270 veya 1271'de öldü. Türk Anadolu'da - Kırşehir şehri yakınında.
Bazı kaynaklar, Seyyid Muhammed'in çocukluğundan karamatlar - mucizeler armağanına sahip olduğunu iddia ediyor. Ebeveynler çocuğu Nişabur'dan Şeyh Lukman Perendi tarafından büyütülmesi için verdi. Öğrenimini tamamladıktan sonra Anadolu'ya yerleşti. Burada İslam'ı vaaz etti ve hızla yerel halkın saygısını kazandı. Kısa süre sonra, kendileri için yol kenarında 7 küçük ev inşa edilen kendi öğrencileri oldu. Seyyid Muhammed'in (Vali Bektaş) müritleriydi, başkanlığını Belim-Sultan'ın yaptığı, ölümünden 150 yıl sonra şimdi "ikinci öğretmen" (pir al-sani) olarak saygı gören ve adını ilk Öğretmen'den alan yeni bir Sufi tarikatı örgütleyenler.. İlk öğrenciler için inşa edilen evlerin çevresinde, zamanla Sulujakarahyyuk adı ile telaffuz edilemeyen bir şehir haline gelen küçük bir yerleşim büyüdü - şimdi buna Hacıbektaş deniyor.
İşte Tarikatın kurucusunun mezarı ve şimdiki başkanının ikametgahı - "dede".
Türkiye dışında, Sufi Bektaşi tarikatı Arnavutluk'ta çok popülerdi, Sultan II. Mahmud ve Kemal Atatürk'ün cemaatlerini yasaklamasından sonra dervişlerin çoğu bu ülkeye sığındı.
Buna ek olarak, Türkiye ve Arnavutluk'ta, derviş olmaya hazırlanan, akıl hocaları - mürşidler tarafından eğitilen müridlerin (acemilerin) tuhaf manastırları - meskenleri "tekke" vardır. Bu tür geri çekilmelerin her birinin başına "baba" (baba) denir.
Daha sonra, Bektaş Tarikatı üyeleri iki gruba ayrıldı: Anadolu'daki tarihi vatanlarında, Çelyablar Hacı Bektaş Vali'nin soyundan geldiklerine inanıyorlardı ve Arnavutluk'ta ve diğer Avrupa Osmanlı mülklerinde, Babaganlar Öğretmen'in yaptığına inanıyorlardı. bir ailesi yoktu ve bu nedenle çocuğu olamazdı. Genelde olduğu gibi, çelyabi ve babaganlar geleneksel olarak birbirleriyle düşmandılar.
Ama yeniçerilerin bununla ne ilgisi var?
Yeni ordu
Türk İmparatorluğu'nun kurucusu henüz padişah değil, sadece Bey Osman'ın piyadeye ihtiyacı vardı.
Genel olarak Türk ordusunda vardı, ancak yalnızca düşmanlıklar süresince işe alındı, kötü eğitimli ve disiplinsizdi. Böyle bir piyade "yaya" olarak adlandırıldı, kalıtsal atılgan biniciler için hizmetin prestijli olmadığı düşünüldü ve bu nedenle ilk profesyonel piyade birimleri İslam'a dönüştürülen Hıristiyan askerlerden oluşturuldu. Bu birimler "yeni ordu" - "yeni cheri" (Yeni Ceri) adını aldı. Rusça'da bu ifade "Yeniçeriler" kelimesi haline geldi. Ancak ilk yeniçeriler sadece savaş sırasında askere alınmış ve daha sonra evlerine gönderilmiştir. 17. yüzyılın başlarındaki anonim bir incelemede, "Yeniçeri Ocağı Kanunlarının Kökeni Tarihi", onlar hakkında şöyle söylenir:
“Majesteleri Sultan Murad Han Gazi - Allah'ın rahmeti ve bereketi onun üzerine olsun! sadakatsiz Wallachia'ya yöneldi ve Anadolu süvari ordusunu … (Avrupa'ya) taşımak için iki gemi inşa edilmesini emretti.
Bu gemilere (gemilere) önderlik etmek için insanlara ihtiyaç duyulduğunda, onların bir ayaktakımı çetesi olduğu ortaya çıktı. Onlardan hiçbir fayda sağlanmadı. Ayrıca onlara iki acche ödemek zorunda kaldın. Masrafları yüksek ve görevlerini dikkatsizce yerine getirdiler. Seferden vilayetlerine döndüklerinde, yolda Raya'yı (Müslüman olmayan vergi ödeyen nüfusu) yağmaladılar ve perişan ettiler.
Aralarında özellikle Timurtaş Dede'nin de bulunduğu sadrazam, ulema ve "alim adamlar"ın davet edildiği bir meclis toplandı - ona Hacı Bektaş Veli'nin soyundan denir. Bu konseyde bir karar alındı:
"Hemen" yabancı erkek çocukları "(ajemi oglan) yeniçeri yapmak yerine, önce onları bir acche maaşı ile okumaya gönderin, böylece ancak eğitimden sonra iki acche maaşı ile yeniçeri olurlar."
Osman'ın torunu Murad I'in altında, ünlü devşirme sistemi tanıtıldı: Saltanatın Hıristiyan vilayetlerinde, özellikle Balkanlar'da, yaklaşık her beş yılda bir (bazen daha sık, bazen daha az) erkek çocuklar Yeniçeri Ocağına alındı.
Devşirme sistemi genellikle Osmanlı İmparatorluğu'nun Hıristiyan nüfusuna yönelik baskı yöntemlerinden biri olarak görülüyor, ancak garip bir şekilde, aynı Hıristiyanlar bir bütün olarak bunu oldukça olumlu algıladılar. Çocuklarının Yeniçeri Ocağına alınması yasaklanan Müslümanlar, oğullarını rüşvet almak için oraya yerleştirmeye çalıştılar. Çocuklarını Yeniçerilere, Müslüman olmuş Bosna Slavlarına verme hakkı, Bosnalıların talep ettiği özel bir lütuf ve ayrıcalık olarak bahşedilmişti.
Murad'ın planına göre geleceğin yeniçerileri sadece en iyi ve soylu ailelerden seçilmeliydi. Ailede birkaç erkek çocuk varsa, en iyileri seçilmeli, tek oğul aileden alınmadı.
Ortalama boydaki çocuklara öncelik verildi: çok uzun boylular aptal olarak reddedildi ve küçükler kavgacı olarak reddedildi. Çoban çocukları "az gelişmiş" oldukları gerekçesiyle reddedildi. Köyün ileri gelenlerinin oğullarının alınması yasaktı çünkü onlar "fazla cimri ve kurnaz" idiler. Aşırı geveze ve gevezelerin yeniçeri olma şansları yoktu: Büyüdüklerinde kıskanç ve inatçı olacaklarına inanıyorlardı. Güzel ve narin özelliklere sahip erkek çocuklar isyana ve isyana eğilimli olarak kabul edildi (ve "düşman zavallı görünecek").
Ayrıca, Belgrad'dan, Orta Macaristan'dan ve Hırvatistan sınırından (topraklarından) yeniçerilere erkek çocukları almak yasaktı, çünkü bir Macar ve bir Hırvat asla gerçek bir Müslüman yapmazdı. Anı yakalayarak İslam'dan vazgeçip kaçıyorlar."
Seçilen çocuklar İstanbul'a getirildi ve "ajemi-oglany" ("yabancı çocuklar") adı verilen özel bir birliğe alındı.
İçlerinden en yetenekli olanları padişahın sarayındaki bir okula nakledildi, ardından bazen kamu hizmetinde parlak kariyerler yaptılar, diplomatlar, eyalet valileri ve hatta vezirler oldular.
Tembel ve aciz olanlar kovuldu ve bahçıvan veya hizmetçi olarak atandı. Acemi-oğlu'nun öğrencilerinin çoğu, tam devlet desteğine giren profesyonel asker ve subaylara dönüştü. Zanaat yapmaları ve evlenmeleri yasaklandı, sadece kışlalarda yaşamaları gerekiyordu.
Kolordu ana bölümü "ode" ("oda" - ortak bir yemek için bir oda anlamına geliyordu) ve kolordu kendisi - ojak ("ocak") olarak adlandırıldı. Yeniçeri ancak yaşına veya yaralanmasına göre oturak (gazi) konumuna ulaştıktan sonra sakalını bırakabilir, evlenme izni alabilir ve bir ekonomi elde edebilirdi.
Yeniçeriler özel, ayrıcalıklı bir askeri kasttı. Tarla ordularında ve garnizonlarda düzeni izlemek için gönderildiler, kalelerin anahtarlarını yeniçeriler tutuyordu. Yeniçeri idam edilemedi - önce kolordudan çıkarılması gerekiyordu. Ama herkese yabancıydılar ve tamamen Sultan'a bağlıydılar.
Yeniçerilerin tek dostu, şeyhi Timurtaş Dede'nin hatırladığımız gibi, bu birliğin yaratılmasının ana başlatıcılarından biri olan derviş-bektaşi idi. Ve birbirlerini buldular - Türk ordusunun yeni ve kendi yollarıyla benzersiz birimlerini oluşturmaya başladığı akrabalarından ve ailelerinden kopmuş sert dervişler ve korkmuş küçük Hıristiyan çocuklar. Ve yukarıda bahsedilen Bektaşi öğretilerinin tuhaf eklektizmi, acemilerin İslam'ı Hıristiyan çocuklara daha tanıdık bir biçimde algılamasına izin verdiği için, mümkün olan en iyi şey olduğu ortaya çıktı.
Bundan böyle, Bektaş dervişlerinin kaderi ile padişahları yöneten her şeye gücü yeten yeniçerilerin kaderi birbirine bağlıydı: birlikte büyük bir şan kazandılar ve sonları da aynı derecede korkunçtu. Ancak Bektaşi, Yeniçerilerden farklı olarak hayatta kalmayı başardı ve hala var.
"Bektaşilik", "Hacı Bektaş'ın oğulları" olarak anılan Yeniçerilerin ideolojisi haline geldi. Bu tarikatın dervişleri sürekli olarak yeniçerilerin yanındaydı: onlarla birlikte yürüyüşe çıktılar, onlara öğrettiler ve ilk yardım sağladılar. Yeniçerilerin başlığı bile Hacı Bektaş'ın giysisinin kolunu simgeliyordu. Birçoğu, şeyhi 99. kolordu bölüğünün fahri komutanı olan tarikatın üyesi oldu ve açılış töreninde aynı zamanda tüm yeniçerilerin akıl hocası ve öğretmeni ilan edildi. Sultan Orhan, yeni bir yeniçeri ocağı kurmaya karar vermeden önce Bektaşi tarikatının temsilcilerinden hayır duası istedi.
Dua eden Hacı Bektaş olduğuna inanılıyor - ilk yeniçerilerin önünde duran Yüce Tanrı'ya bir dua, her birinin sırtını ovuşturdu, düşmanlarla savaşlarda cesaret ve cesaret diledi. Ama bu sadece bir efsane, başka bir şey değil: Onun soyundan sayılan Timurtaş Dede'nin Yeniçeri Ocağı'nın temeline bağlı olduğunu hatırlıyoruz.
XIV yüzyılın sonunda, Türklerin tüm komşuları dehşetle ürperdi. Kosova sahasındaki savaş (1389) Yeniçerilerin bir zaferiydi ve Nikopol yakınlarındaki Haçlı ordusunun yenilgisinden (1396) sonra, Avrupa'nın her yerindeki çocukları kendi adlarıyla korkutmaya başladılar. Dervişlerden ilham alan fanatik ve yüksek eğitimli yeniçeriler savaş alanında eşsizdi. Yeniçerilere "İslam'ın aslanları" deniyordu, ancak mümin kardeşlerine karşı daha az öfkeyle savaştılar.
Yeniçerilerin sayısı giderek arttı. Murad'ın altında sadece iki veya üç bin kişi vardı, II. Süleyman'ın (l520-1566) ordusunda zaten yaklaşık yirmi bin vardı ve 18. yüzyılın sonunda yeniçerilerin sayısı bazen 100.000 kişiye ulaştı.
Çok geçmeden yeniçeriler konumlarının tüm faydalarını fark ettiler ve padişahların itaatkar hizmetkarlarından en kötü kabuslarına dönüştü. İstanbul'u tamamen kontrol ettiler ve uygunsuz hükümdarı her an ortadan kaldırabilirlerdi.
Sultan II. Bayezid ve Yeniçeriler
Böylece, 1481'de Fatih II. Mehmed'in ölümünden sonra, oğulları - Mısır Memlukları tarafından desteklenen Cem ve İstanbul Yeniçerileri tarafından desteklenen Bayezid tahtı talep etti. Zafer, tarihe II. Bayezid olarak geçen Yeniçeri uşakları tarafından kazanıldı. Minnettar olarak, maaşlarını günde ikiden dörde çıkardı. O zamandan beri yeniçeriler her yeni padişahtan para ve hediye talep etmeye başladılar.
II. Bayezid, seferini finanse etmek için kendisine başvuran Kolomb'u reddeden adam ve Haliç'e bir köprü inşa etme projesini teklif eden Leonardo da Vinci olarak tarihe geçti.
Ancak 1509 depreminden sonra ("Dünyanın küçük sonu") İstanbul'u yeniden inşa etti, başkentte kendi adına görkemli bir cami inşa etti, filosunu Endülüs'ten sürülen Müslümanları ve Yahudileri tahliye etmek için gönderdi ve "Wali" lakabını kazandı - " aziz".
Bu padişahın yürüttüğü savaşlardan biri tarihe tuhaf "Sakal" adı altında geçti: 1500'de Bayazid, Venedik büyükelçisinden devletinin Türkiye ile barış istediğini sakalı üzerine yemin etmesini istedi. Venediklilerin sakallarının olmadığı cevabını aldıktan sonra - yüzlerini traş ediyorlar, alaycı bir şekilde şöyle dedi: "Bu durumda, şehrinizin sakinleri maymun gibidir."
Derinden yaralanan Venedikliler, bu hakareti Osmanlı kanıyla yıkamaya karar verdiler ve Mora yarımadasını kaybederek yenildiler.
Ancak 1512'de II. Basid'i tahta çıkaran Yeniçeriler onu oğlu Selim'e devretmesi gereken yetkiden vazgeçmeye zorladı. Hemen tüm akrabalarının, Yavuz - "Kötü" veya "Şiddetli" takma adı altında tarihe geçtiği erkek soyunda idam edilmesini emretti. Muhtemelen, tahttan çekilmesinden bir ay sonra şüpheli bir şekilde hızlı bir şekilde ölen Bayezid'in ölümüne de karıştı.
İstanbul'un ev sahibi
I. Selim Yavuz 1520'de öldü ve 1524'te Yeniçeriler de ülkemizde Kanuni Sultan Süleyman olarak bilinen (ve Türkiye'de Kanun koyucu olarak adlandırılır) oğluna isyan ettiler. Sadrazamın ve diğer soyluların evi soyuldu, gümrük dairesi yıkıldı, II. Selim isyanı bastırmaya şahsen katıldı ve hatta dedikleri gibi birkaç yeniçeri öldürdü, ancak yine de onlardan para ödemek zorunda kaldı..
Yeniçeri isyanlarının zirvesi, yalnızca altı yıl içinde (1617-1623) dört padişahın görevden alındığı 17. yüzyılın başında geldi.
Ancak aynı zamanda, Yeniçeri Ocağı hızla alçalıyordu. Devşirme sistemi ortadan kaldırılmış, Yeniçerilerin ve yerli Türklerin çocukları artık yeniçeri olmaya başlamıştı. Yeniçerilerin askeri eğitimlerinin kalitesi ve savaş etkinlikleri kötüleşti. Eski fanatikler artık savaşmaya hevesli değillerdi, başkentte iyi beslenmiş bir yaşam kampanyalarını ve savaşlarını tercih ettiler. Yeniçerilerin bir zamanlar Osmanlı İmparatorluğu'nun düşmanlarına aşıladıkları korkudan eser yok. Kolorduyu Avrupa standartlarına göre düzeltmeye yönelik tüm girişimler başarısız oldu ve böyle bir adım atmaya cesaret eden padişahlar, Yeniçerilerin öfkesinden Sadrazam ve diğerlerinin kellelerini satın almayı başardılarsa büyük şans olarak saygı gördüler. yüksek devlet adamları. Son padişah (III. Selim) 1807'de yeniçeriler tarafından, son vezir ise 1808'de öldürüldü. Ancak bu kanlı dramın sonu çoktan yaklaşmıştı.
Mahmud II ve Yeniçerilerin son isyanı
1808 yılında Mustafa Paşa Bayraktar (Rusçuk Valisi) tarafından düzenlenen bir darbe sonucunda Osmanlı İmparatorluğu'nda Sultan II. zorunlu ilköğretim, gazete ve dergilerin yayınlanmasına izin verdi, Avrupa kıyafetleri içinde halka çıkan ilk padişah oldu. Orduyu Avrupalı bir şekilde dönüştürmek için, Helmut von Moltke the Elder dahil olmak üzere Almanya'dan askeri uzmanlar davet edildi.
Haziran 1826'da Sultan II. Mahmud, Yeniçerilere (ve İstanbul'da yaklaşık 20.000 kişi vardı), Avrupa ordularının düzenini ve taktiklerini incelemeden kuzu verilmeyeceğini ilan etmelerini emretti. Ertesi gün, bir nedenle itfaiyecilere ve hamallara da katılan bir isyan başlattılar. Ve isyancıların ön saflarında, elbette, Yeniçerilerin eski dostları ve patronları - dervişler-Bektaşi vardı. İstanbul'da birçok zengin ev ve hatta sadrazamın sarayı yağmalandı, ancak II. Mahmud'un kendisi, bakanlar ve she-ul-Islam (Türkiye Müslümanlarının manevi lideri) ile birlikte Hz. Sultan Ahmet. Seleflerinden birçoğunun örneğini izleyerek, isyanı merhamet vaatleriyle bitirmeye çalıştı, ancak ateşli yeniçeriler imparatorluğun başkentini yağmalamaya ve yakmaya devam etti. Bundan sonra, Sultan sadece şehirden kaçabilir veya yakın ölüme hazırlanabilir, ancak II. Mahmud aniden mevcut tüm klişeleri kırdı ve eski bir efsaneye göre Peygamberin kutsal Yeşil Afişi olan Sandak Şerifini getirmesini emretti. Muhammed'in cübbesinden dikilmiştir.
Müjdeciler kasaba halkını "Peygamber Sancağı" altında durmaya çağırdı, gönüllülere silahlar verildi, Sultan I. Ahmed'in camisi ("Sultanahmet Camii") tüm Sultan kuvvetlerinin toplanma yeri olarak belirlendi.
Mahmud, mümkün olan her şekilde ezdikleri Yeniçerilerin inatçılığından bitkin düşen İstanbul sakinlerinin yardımını umuyordu: tüccarlara ve zanaatkârlara haraç koydular, onları ev işlerini yapmaya zorladılar, hatta sadece soygun yaptılar. Sokaklar. Mahmud da hesaplarında yanılmadı. Denizciler ve kasaba halkının çoğu ona sadık birliklere katıldı. Yeniçeriler Eitmaidan Meydanı'nda engellendi ve üzüm atışıyla vuruldu. Kışlaları yakıldı ve yüzlerce yeniçeri içlerinde yakılarak öldürüldü. Katliam iki gün sürdü ve ardından bir hafta boyunca cellatlar hayatta kalan yeniçerilerin ve müttefikleri olan dervişlerin kafalarını kestiler. Her zamanki gibi, iftira ve tacizden uzak değildi: Bazıları komşularını ve akrabalarını haberdar etmek için acele ettiler, onları yeniçerilere ve bektaşilere yardım etmekle suçladılar. İdam edilenlerin cesetleri Boğaziçi sularına atıldı ve o kadar çoktu ki gemilerin seyrine müdahale ettiler. Ve uzun bir süre sonra, başkentin sakinleri çevredeki sularda yakalanan balıkları yakalamadı veya yemedi.
Bu katliam Türkiye tarihine "Mutlu Olay" adıyla geçti.
Mahmud, Yeniçerilerin adının anılmasını yasakladı ve mezarlıkları mezarlıklarda yok edildi. Bektaşi Tarikatı yasaklandı, manevi liderleri idam edildi, kardeşliğin tüm mülkü başka bir Tarikata - nashkbendi'ye devredildi. Birçok Bektaşi, bir süre için hareketlerinin merkezi haline gelen Arnavutluk'a göç etti. Bu ülke şu anda Dünya Bektaşi Merkezi'ne ev sahipliği yapmaktadır.
Daha sonra II. Mahmud'un oğlu Sultan I. Abdülmecid Bektaşların Türkiye'ye dönmesine izin vermiş, ancak burada eski nüfuzlarını bulamamışlardır.
1925'te, hatırladığımız gibi, Bektaşiler, diğer Sufi tarikatlarıyla birlikte Kemal Atatürk tarafından Türkiye'den kovuldu.
Ve 1967'de (ebeveynleri Bektaşilerin fikirlerine sempati duyan) Enver Hoca, tarikatlarının Arnavutluk'taki faaliyetlerini durdurdu.
Bektaşiler, Türkiye'ye dönüşleriyle eş zamanlı olarak 1990'da tekrar bu ülkeye döndüler. Ama artık tarihi anavatanlarında hiçbir önem ve etkiye sahip değiller ve folklor toplulukları tarafından gerçekleştirilen mistik "dansları" birçok kişi tarafından turistler için sadece eğlenceli bir cazibe olarak algılanıyor.
